1935-06-18 «À propos de trois cas cliniques d’anorexie mentale»





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1951 LACAN FOUQUET ALCOOL

Intervention sur l’exposé de P. Fouquet « Réflexions cliniques et thérapeutiques sur l’alcoolisme » paru dans l’Évolution Psychiatrique, 1951 fascicule II, pages 260-261

ERREUR 1951-00-00 :      Intervention sur l’exposé de F. Pasche : « Cent cinquante biographies de tuberculeux pulmonaires » (1 p.)

M. CENAC. – Les médecins de l’Infirmerie Spéciale ont une attitude particulière à l’égard des alcooliques dont la mauvaise foi est bien connue. Ces malades ont en effet une attitude de reniement que l’on retrouve également chez les sujets amenés pour attentat à la pudeur. Il serait intéressant d’étudier ce problème même en dehors de toute sanction (dans les Services Ouverts par exemple).

 

M. HENRI EY. – Les analyses de M. Fouquet ont été conduites avec beaucoup de brio et il a adressé un schéma intéressant de la structure complexuelle du buveur rivé à son « biberon ». Ce qu’il a paru moins bien expliquer, comme le soulignait M. Bonnafé, c’est le fait que les femmes « boivent » moins car si la frustration orale joue un rôle déterminant on se demande pourquoi les femmes ne réagissent pas comme les hommes. Ce serait alors qu’il faudrait faire intervenir des « facteurs de milieu ». Et M. Bonnafé a précisément reproché au conférencier d’avoir scotomisé ceux-ci aux dépens d’une sorte de mythe, celui de la névrose, de la régression névrotique. Nous considérons que la névrose – et celle de la disposition, de l’appétence toxicophilique en est une – n’est ni réductible au jeu de pulsions et de frustrations, ni aux difficultés de milieu. Ce n’est pas sans malice que j’assiste à ces conflits d’opinions également fausses dans la mesure même où pour expliquer l’arriération affective ou la fixation d’habitudes qui représentent comme on l’a dit un « suicide différé » on n’a pas recours à la notion d’une certaine condition organique de cet état névrotique. Condition organique qui s’impose nécessairement et que l’on appelle selon les époques et les écoles : dégénérescence, déséquilibre, constitution névropathique, prédisposition, immaturité, ou « arriération » affective.

 

M. LACAN – Je trouve que les divers orateurs sont bien injustes avec Fouquet, en l’accusant de ne pas avoir traité des problèmes qui étaient hors de son propos. C’est quand M. Fouquet aborde les problèmes psychopathologiques que l’on doit faire quelques réserves sur les termes de dépendance et de frustration qu’il emploie. Ces termes sont ambigus parce qu’ils ont un sens précis dans l’expérience analytique et un sens très vague dans le langage courant. Il est difficile d’approfondir cette question sans faire une étude phénoménologique de l’ivresse, dont le stade et les aspects peuvent avoir des significations différentes, certainement distinctes des effets de la nutrition lactée. Il est vrai que l’alcool n’est pas seulement un toxique mais aussi un aliment. Il en résulte que le cadre de l’alcoolisme, par la diversité des significations qu’il comporte, pose des problèmes très embarrassants. Il faut également envisager l’alcoolisme dans les différentes ères* culturelles. Le vin et l’alcool ont par exemple joué un rôle considérable dans la civilisation chinoise. Les orgies ont pu être un élément significatif du style d’une civilisation. Le rôle du milieu est indéniable et on peut soutenir que l’alcool est une dimension sociologique essentielle. Mettre un individu devant l’alcool a été parfois un facteur de sélection sociale. Il est donc difficile d’enlever à l’alcool son rôle dans les échanges sociaux.

 

Mr FOUQUET – Je tenterai de répondre à mes interlocuteurs […]

 

 
* Il faut lire « aire » sans doute !

1951 LACAN LEBOVICI traumatisme sexuel chez la femme 

: « À propos du traumatisme sexuel chez la femme », paru dans l’Évolution Psychiatrique, 1951, fascicule III, pp. 382

1951-06-19 :      Intervention sur l’exposé de S. Lebovici : « À propos du traumatisme sexuel chez la femme » (1 p.)

M. LACAN – Sans doute faut-il préciser que la psychanalyse est, et a toujours été, loin d’être « sensassioniste » – Comment pourrait-elle l’être puisqu’elle a essentiellement pour méthode de ne connaître du « Ça » qu’en fonction du « Moi » ? Cela ne saurait cependant nous faire accepter que Lebovici ait voulu minimiser le rôle le l’Événement. Corollairement il me paraît que la conception psychanalytique de l’Ego peut, dans une certaine mesure, s’accorder avec la conception reflexologique. Une des valeurs d’acquisition – ne serait-elle que didactique et elle n’est pas seulement cela – de la psychanalyse est et ne saurait être que de dégager des événements significatifs, ce terme devant être pris non dans son sens formel étroit, mais dans un sens éminemment dynamique et dialectique.

1951 LACAN LAGACHE TRANSFERT

Intervention du 1er novembre 1951 lors de la 14ème conférence des psychanalystes de langue française, sur l’exposé de D. Lagache « Le problème du transfert » et sur l’exposé de M. Schlumberger « Introduction à l’étude du transfert en clinique psychanalytique ». Parue dans la Revue Française de Psychanalyse, janvier-juin 1952, tome XVI, n° 1-2, pages 154-163.

 1951-11-01 :      Intervention sur les exposés de D. Lagache : « Le problème du transfert » et de M. Schlumberger : « Introduction à l’étude du transfert en clinique psychanalytique » (8 p.)

(154)Intervention de M. Jacques LACAN

 

Notre collègue Bénassy, par sa remarque que l’effet Zeigarnik semblerait dépendre du transfert plus qu’il ne le détermine, a introduit ce qu’on pourrait appeler les faits de résistance dans l’expérience psychotechnique. Leur portée est de mettre en valeur la primauté du rapport de sujet à sujet dans toutes les réactions de l’individu en tant qu’elles sont humaines, et la dominance de ce rapport dans toute épreuve des dispositions individuelles, que cette épreuve soit définie par les conditions d’une tâche ou d’une situation.

Ce qui constitue en effet l’homme en tant qu’homme, c’est une exigence d’être reconnu par l’homme. Cette exigence, préjudicielle à toute expérience où l’on puisse affronter le sujet, pourra être réduite aussi loin que l’on voudra dans sa variance : il n’en restera pas moins que, constituante de l’expérience, elle ne saurait être constituée par elle.

Pour l’expérience psychanalytique on doit comprendre qu’elle se déroule tout entière dans ce rapport de sujet à sujet, en signifiant par là qu’elle garde une dimension irréductible à toute psychologie considérée comme une objectivation de certaines propriétés de l’individu.

Dans une psychanalyse en effet, le sujet, à proprement parler, se constitue par un discours où la seule présence du psychanalyste apporte, avant toute intervention la dimension du dialogue. (155)Quelque irresponsabilité, voire quelque incohérence que les conventions de la règle viennent à poser au principe de ce discours, il est clair que ce ne sont là qu’artifices d’hydraulicien (voir observation de Dora, p. 152) aux fins d’assurer le franchissement de certains barrages, et que le cours doit s’en poursuivre selon les lois d’une gravitation qui lui est propre et qui s’appelle la vérité. C’est là en effet le nom de ce mouvement idéal que le discours introduit dans la réalité. En bref, la psychanalyse est une expérience dialectique et cette notion doit prévaloir quand on pose la question de la nature du transfert.

Poursuivant mon propos dans ce sens je n’aurai pas d’autre dessein que de montrer par un exemple à quelle sorte de propositions on pourrait parvenir. Mais je me permettrai d’abord quelques remarques qui me paraissent être urgentes pour la direction présente de nos efforts d’élaboration théorique, et pour autant qu’ils intéressent les responsabilités que nous confère le moment de l’histoire que nous vivons, non moins que la tradition dont nous avons la garde.

Qu’envisager avec nous la psychanalyse comme dialectique doive se présenter comme une orientation distincte de notre réflexion, ne pouvons nous voir là quelque méconnaissance d’une donnée immédiate, voire du fait de sens commun qu’on n’y use que de paroles – et reconnaître, dans l’attention privilégiée accordée à la fonction des traits muets du comportement dans la manœuvre psychologique, une préférence de l’analyste pour un point de vue où le sujet n’est plus qu’objet ? Si méconnaissance il y a en effet, nous devons l’interroger selon les méthodes que nous appliquerions en tout semblable cas.

On sait que je vais à penser qu’au moment où la psychologie et avec elle toutes les sciences de l’homme ont subi, fût-ce sans leur gré, voire à leur insu, un profond remaniement de leurs points de vue par les notions issues de la psychanalyse, un mouvement inverse paraît se produire chez les psychanalystes que j’exprimerais en ces termes.

Si Freud a pris la responsabilité – contre Hésiode pour qui les maladies envoyées par Zeus s’avancent sur les hommes en silence – de nous montrer qu’il y a des maladies qui parlent et de nous faire entendre la vérité de ce qu’elles disent –, il semble que cette vérité, à mesure que sa relation à un moment de l’histoire et à une crise des institutions nous apparaît plus clairement, inspire une crainte grandissante aux praticiens qui perpétuent la technique.

Nous les voyons donc, sous toutes sortes de formes qui vont du piétisme aux idéaux de l’efficience la plus vulgaire en passant par la gamme des propédeutiques naturalistes, se réfugier sous l’aile d’un (156)psychologisme qui, chosifiant l’être humain, irait à des méfaits auprès desquels ceux du scientisme physicien ne seraient plus que bagatelles.

Car en raison même de la puissance des ressorts manifestés par l’analyse, ce n’est rien de moins qu’un nouveau type d’aliénation de l’homme qui passera dans la réalité, tant par l’effort d’une croyance collective que par l’action de sélection de techniques qui auraient toute la portée formative propre aux rites : bref un homo psychologicus dont je dénonce le danger.

Je pose à son propos la question de savoir si nous nous laisserons fasciner par sa fabrication ou si, en repensant l’œuvre de Freud, nous ne pouvons retrouver le sens authentique de son initiative et le moyen de maintenir sa valeur de salut.

Je précise ici, si tant est qu’il en soit besoin, que ces questions ne visent en rien un travail comme celui de notre ami Lagache : prudence dans la méthode, scrupule dans le procès, ouverture dans les conclusions, tout ici nous est exemple de la distance maintenue entre notre praxis et la psychologie. Ce que je vais avancer maintenant à son encontre n’est pas contradiction mais dialogue. À vrai dire je ne prétends être ici que le supporter d’un discours dont tel passage de son beau livre sur l’unité de la psychologie me témoigne qu’il pourrait le tenir à ma place, s’il ne tenait déjà celle qu’il a aujourd’hui choisie.

(Le cas de Dora, la première des cinq grandes psychanalyses publiées par Freud, que je prends pour fondement de ma démonstration est alors évoqué sous une forme inutile pour le lecteur qui peut s’y reporter pour vérifier le caractère textuel du commentaire que j’en donne. Je résume donc ici les ressorts de mon argumentation, me reportant aux pages de l’édition française de Denoël, traduction de Marie Bonaparte et de R. Loewenstein).

Il est frappant que personne n’ait jusqu’à présent souligné que le cas de Dora est exposé par Freud sous la forme d’une série de renversements dialectiques. Il ne s’agit pas là d’un artifice d’ordonnance pour un matériel dont Freud formule ici de façon décisive que l’apparition est abandonnée au gré du patient. Il s’agit d’une scansion des structures où se transmute pour le sujet la vérité, et qui ne touchent pas seulement sa compréhension des choses mais sa position même en tant que sujet dont sont fonction ses « objets ». C’est dire que le concept de l’exposé est identique au progrès du sujet, c’est-à-dire à la réalité de la cure.

Or c’est la première fois que Freud donne le concept de l’obstacle sur lequel est venu se briser l’analyse, sous le terme de transfert. Ceci, à soi seul, donne à tout le moins sa valeur de retour aux sources à l’examen (157)que nous entreprenons des relations dialectiques qui ont constitué le moment de l’échec. Par où nous allons tenter de définir en termes de pure dialectique le transfert qu’on dit négatif dans le sujet, comme l’opération de l’analyste qui l’interprète.

Il nous faudra pourtant passer par toutes les phases qui ont amené ce moment, aussi bien que le profiler sur les anticipations problématiques qui, dans les données du cas, nous indiquent où il eût pu trouver son issue achevée. Nous trouvons ainsi :

Un premier développement, exemplaire en ceci que nous sommes portés d’emblée sur le plan de l’affirmation de la vérité. En effet, après une mise à l’épreuve de Freud : va-t-il se montrer aussi hypocrite que le personnage paternel ? Dora s’engage dans son réquisitoire, ouvrant un dossier de souvenirs dont la rigueur contraste avec l’imprécision biographique propre à la névrose. Mme K… et son père sont amants depuis tant et tant d’années et le dissimulent sous des fictions parfois ridicules. Mais le comble est qu’elle est ainsi offerte sans défense aux assiduités de M. K… sur lesquelles son père ferme les yeux, la faisant ainsi l’objet d’un odieux échange.

Freud est trop averti de la constance du mensonge social pour en avoir été dupe, même de la bouche d’un homme qu’il considère lui devoir une confiance totale. Il n’a donc eu aucune peine à écarter de l’esprit de sa patiente toute imputation de complaisance à l’endroit de ce mensonge. Mais au bout de ce développement, il se trouve mis en face de la question, d’un type d’ailleurs classique dans les débuts du traitement : « Ces faits sont là, ils tiennent à la réalité et non à moi-même. Que voulez-vous y changer ? ». À quoi Freud répond par :

Un premier renversement dialectique qui n’a rien à envier à l’analyse hégélienne de la revendication de la « belle âme », celle qui s’insurge contre le monde au nom de la loi du cœur : « Regarde, lui dit-il, quelle est ta propre part au désordre dont tu te plains » (voir p. 32). Et il apparaît alors :

Un second développement de la vérité : à savoir que c’est non seulement sur le silence, mais par la complicité de Dora elle-même, bien plus sous sa protection vigilante, que la fiction a pu durer qui a permis à la relation des deux amants de se poursuivre.

Ici l’on voit non seulement la participation de Dora à la cour dont elle est l’objet de la part de M. K…, mais ses relations aux autres partenaires du quadrille reçoivent un jour nouveau de s’inclure dans une subtile circulation de cadeaux précieux, rachat de la carence des prestations (158)sexuelles, laquelle, partant de son père à l’adresse de Mme K…, revient à la patiente par les disponibilités qu’elle libère chez M. K…, sans préjudice des munificences qui lui viennent directement de la source première, sous la forme des dons parallèles où le bourgeois trouve classiquement l’espèce d’amende honorable la plus propre à allier la réparation due à la femme légitime avec le souci du patrimoine (remarquons que la présence de ce dernier personnage se réduit ici à cet accrochage latéral à la chaîne des échanges).

En même temps la relation œdipienne se révèle constituée chez Dora par une identification au père, qu’a favorisée l’impuissance sexuelle de celui-ci, éprouvée au reste par Dora comme identique à la prévalence de sa position de fortune : ceci trahi par l’allusion inconsciente que lui permet la sémantique du mot fortune en allemand : Vermögen. Cette identification transparaît en effet dans tous les symptômes de conversion présentés par Dora, et sa découverte amorce la levée d’un grand nombre d’entre eux.

La question devient donc : que signifie sur cette base la jalousie soudainement manifestée par Dora à l’endroit de la relation amoureuse de son père ? Celle-ci, pour se présenter sous une forme tellement prévalente, requiert une explication qui dépasse ses motifs, (voir p. 50). Ici se place :
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