Leçon 2 17 Décembre 1969





titreLeçon 2 17 Décembre 1969
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LACAN

l’ envers de

la psychanalyse

1969-1970





Ce document de travail a pour sources principales :
- L’ envers de la psychanalyse, reprographie des années 1970-71 (sans autre information)

- L’ envers de la psychanalyse, sténotypie sur le site de l’E.L.P.

- L’ envers de la psychanalyse, fichiers « mp3 » des enregistrements, sur le site de Patrick VALAS.
Le texte de ce séminaire nécessite l’installation de la police de caractères spécifique, dite « Lacan », disponible ici :

http://fr.ffonts.net/LACAN.font.download (placer le fichier Lacan.ttf dans le répertoire c:\windows\fonts)

Les références bibliographiques privilégient les éditions les plus récentes. Les schémas sont refaits.

N.B.  Ce qui s’inscrit entre crochets droits [ ] n’est pas de Jacques LACAN.

(Contact)
Table des séances

Leçon 1 26 Novembre 1969

Leçon 2 17 Décembre 1969

Leçon 3 14 Janvier 1970

Leçon 4 21 Janvier 1970

Leçon 5 11 Février 1970

Leçon 6 18 Février 1970

Leçon 7 11 Mars 1970

Leçon 8 18 Mars 1970

Leçon 9 09 Avril 1970

Leçon 10 15 Avril 1970

Leçon 11 20 Mai 1970

Leçon 12 10 Juin 1970

Leçon 13 17 Juin 1970

26 Novembre 1969 PanthÉon-Sorbonne Table des séances



Permettez-moi, mes chers amis, une fois de plus, d’interroger cette assistance, en tous les sens du terme, que vous m’apportez,

et notamment aujourd’hui, en me suivant tous dans un 3ème - pour certains d’entre vous - dans un 3ème de mes déplacements. Avant de reprendre cette interrogation, tout de même je ne puis moins faire que de préciser - pour en remercier qui de droit - comment je suis ici. C’est au titre d’un prêt, que la Faculté de Droit veut bien faire à un certain nombre de mes collègues

des Hautes Études auxquels elle a bien voulu m’adjoindre. Que la Faculté de Droit, et particulièrement ses plus hautes autorités, notamment M. le Doyen, en soient ici par moi - et, je pense, avec votre assentiment - remerciées.
Comme peut-être l’affiche vous l’a appris, je ne parlerai ici - non certes que le lieu ne me soit offert tous les mercredis -

je ne parlerai ici que le deuxième et le troisième mercredi de chaque mois, me libérant par là, aux fins d’autres offices sans doute, les autres mercredis.
Et notamment je crois pouvoir annoncer que le premier de ces mercredis du mois, au moins pour une part - c’est-à-dire un mois sur deux, et donc je commencerai le mois prochain, le mois de Décembre - les premiers mercredis de Décembre, de Février, d’Avril et de Juin, c’est à Vincennes que j’irai porter, non pas mon séminaire, comme il fut annoncé d’une façon erronée,

mais ce qu’en contraste et pour bien souligner qu’il s’agit d’autre chose, j’ai pris soin de nommer quatre impromptus,

auxquels j’ai donné un titre humoristique dont vous prendrez connaissance sur les lieux où il est déjà affiché.
Puisque, comme vous le voyez, il me plaît de laisser en suspens telle ou telle indication, j’en profite très vite pour libérer ici

un scrupule qui m’est resté d’une sorte d’accueil que j’ai fait, en somme à la réflexion, peu aimable, non pas que je l’aie voulu tel, mais il se trouva ainsi de fait : un jour, une personne - qui est peut-être ici et sans doute ne se signalera pas - m’abordait

dans la rue au moment que je montais, que je prenais pied dans un taxi.
Elle arrêta pour ça son vélomoteur, pour me dire :


  • Est-ce que c’est vous, le docteur Lacan ?

  • Que oui, lui dis-je, et pourquoi ?

  • Est-ce que vous reprenez votre séminaire ?

  • Mais oui, bientôt.

  • Et où ?


Et là, sans doute que j’avais pour cela mes raisons, elle voudra bien m’en croire, je lui répondis :


  • Vous le verrez.



  • À la suite de quoi elle partit sur son petit vélomoteur, qu’elle avait décroché avec une telle prestesse que j’en restais à la fois interdit et chargé de remords [Rires]. C’est ce remords que j’ai voulu aujourd’hui exprimer en lui présentant mes excuses,

  • si elle est là, pour qu’elle me pardonne.


À la vérité, c’est assurément une occasion de remarquer que ce n’est jamais un excès - en quelque façon que ce soit - par l’excès de quelqu’un d’autre qu’on se montre, au moins apparemment, excédé. C’est toujours parce que cet excès vient coïncider

avec un excès à vous. C’est parce que moi, j’étais déjà sur ce point dans un certain état qui représentait un excès de préoccupation, que sans doute je me suis manifesté ainsi d’une façon que j’ai trouvée très vite intempestive.
Eh bien entrons - sur ce - dans ce qu’il va en être de ce que nous apportons cette année. « La Psychanalyse à l’envers »,

ai-je cru devoir intituler ce séminaire. Ne croyez pas que ce titre doive quoi que ce soit à l’actualité qui se croirait en passe de mettre un certain nombre de lieux à l’envers. Je n’en donnerai pour preuve que ceci : c’est que dans un texte qui est daté de 1966, et nommément dans une de ces introductions que j’ai faites, au moment du recueil de mes Écrits, une de ces introductions

qui scandent ce recueil, qui s’appelle De nos antécédents - ça se trouve, si mon souvenir est bon et si je l’ai bien noté, à la page 68 - je fais très précisément allusion, ou plus exactement je caractérise, ce qu’il en a été du « discours », comme je m’exprime,

d’une reprise - dis-je - du projet freudien à l’envers. C’est écrit donc bien avant les événements.
Qu’est-ce à dire ? Il m’est arrivé l’année dernière, en tout cas avec beaucoup d’insistance, de distinguer ce qu’il en est du discours, comme une structure nécessaire de quelque chose qui dépasse de beaucoup la parole, toujours plus ou moins occasionnelle. Ce que je préfère, ai-je dit et même affiché un jour, c’est un discours sans parole 1.
C’est qu’à la vérité, sans paroles, il peut fort bien subsister. Il subsiste dans certaines relations fondamentales qui littéralement

ne sauraient subsister sans le langage, sans l’instauration par l’instrument du langage d’un certain nombre de relations stables,

à l’intérieur desquelles peut certes s’inscrire quelque chose qui va bien plus loin, qui est bien plus large que ce qu’il en est

des énonciations effectives. Nul besoin de ces énonciations pour que notre conduite, pour que nos actes éventuellement s’inscrivent du cadre de certains énoncés primordiaux.
S’il n’en était pas ainsi, qu’en serait-il de ce que nous retrouvons dans l’expérience, et spécialement analytique, celle-ci ne s’évoquant en ce joint que pour l’avoir précisément désignée, qu’en serait-il de ce qui se retrouve pour nous sous l’aspect du surmoi ?
Il est des structures, nous ne saurions les désigner autrement pour caractériser ce qui est dégageable de cet « en forme de… »

sur lequel l’année dernière je me suis permis de mettre l’accent d’un emploi particulier, ce qu’il en était de ce qui se passe

de par la relation fondamentale, celle que je définis : d’un signifiant à un autre signifiant. Voilà la relation fondamentale,
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celle que je désigne pour être d’ résulte l’émergence de ceci que nous appelons le sujet, ceci de par le signifiant qui en l’occasion fonctionne comme le représentant - ce sujet - auprès d’un autre signifiant. Qu’en est-il, comment situer cette forme fondamentale,

cette forme que si vous voulez bien, sans plus attendre, nous allons cette année écrire, non plus - comme je le disais l’année dernière - comme l’extériorité du signifiant S1, celui d’où part notre définition du discours tel que nous allons l’accentuer en ce premier pas.
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Je mets donc le signifiant S1 pour manifester ce qui résulte de son rapport avec ce cercle dont je ne mets ici que la trace.

J’avais marqué ici le sigle du A, le champ du grand Autre, mais simplifions. Nous considérons désignée par le signe S2 la batterie des signifiants, de ceux qui sont déjà là. Car au point d’origine où nous nous plaçons pour fixer ce qu’il en est du discours,

du discours conçu comme statut de l’énoncé, S1 est celui qui est à voir comme intervenant, intervenant sur ce qu’il en est

d’une batterie de signifiants que nous n’avons aucun droit, jamais, de tenir pour dispersée, pour ne formant pas déjà le réseau

de ce qui s’appelle un savoir.
Ce qui se pose d’abord…

de ce moment où S1 vient représenter quelque chose, par son intervention dans le champ défini, au point où nous sommes

…comme le champ déjà structuré d’un savoir, ce qui est son supposé - ὑποχείμενον [upokeimenon] - c’est le sujet

en tant qu’il représente ce trait spécifique, à distinguer de ce qu’il en est de l’individu vivant, et qui assurément en est le lieu,

le point de marque, mais qui bien sûr n’est pas de l’ordre, de l’ordre de ce que le sujet fait entrer de par le statut du savoir.
Sans doute est-ce là, autour du mot « savoir » le point d’ambiguïté sur lequel nous avons aujourd’hui à bien accentuer

ce qui d’ores et déjà - par plusieurs chemins, sentiers, occasions de lumière, traits de flash - ce à quoi je pense avoir rendu

vos oreilles sensibles. Il m’est arrivé l’année dernière - noterai-je pour ceux qui en ont pris note, pour ceux à qui peut-être

ça trotte encore dans la tête - il m’est arrivé l’année dernière d’appeler ce savoir : « La jouissance de l’Autre ».
C’est une drôle d’affaire, une formulation qui à vrai dire n’a jamais encore été proférée. Elle n’est plus neuve, puisque j’ai pu, déjà l’année dernière, lui donner devant vous sa vraisemblance suffisante, puisque j’ai pu en tenir le propos sans soulever

de spéciales contestations. C’est là un des points de rendez-vous que j’annonçais pour cette année.
Complétons d’abord ce qui fut d’abord à 2 pieds :
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puis à 3 :

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donnons-lui son 4ème :

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Celui-là j’y ai depuis, je pense, assez insisté, et spécialement l’an dernier, puisque l’année dernière le séminaire était fait pour ça : « D’un Autre à L’autre », l’intitulais-je. Cet autre, le petit, avec son grand L, son L de notoriété, c’était ce que nous désignions

- à ce niveau qui est d’algèbre, qui est de structure signifiante - c’est ce que nous désignons comme l’objet(a).
À ce niveau de structure signifiante, nous n’avons à connaître que de la façon dont ça opère. À ce niveau de structure signifiante

nous avons liberté de voir ce que ça fait, si nous écrivons ces choses, à donner à tout le système « un quart de tour ».

Ce fameux « quart de tour « dont je parle depuis assez longtemps, en bien d’autres occasions, notamment depuis la parution de

ce que j’ai écrit sous le titre de Kant avec Sade, pour qu’on puisse penser que peut-être un jour, on verrait que ça ne se limite pas au fait du schéma dit « Z », mais qu’il y a à ce « quart de tour », d’autres raisons que ce pur accident de représentation imaginaire.
Voilà un exemple :

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À bien prendre les choses, s’il apparaît fondé que la chaîne, la succession de ce qu’il en est des lettres de cet algèbre,ne peut pas être dérangée, si vous vous livrez à cette opération que j’ai appelée « quart de tour » nous obtiendrons pas plus de 4 structures, dont celle qui est ici écrite à gauche nous montre en quelque sorte le départ :
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Il est très facile de produire vite, sur le papier, les deux qui restent.

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Cela n’est pas que pour spécifier un appareil qui n’a absolument rien d’imposé - comme on dirait de certaines perspectives –

rien d’abstrait d’aucune réalité. Bien au contraire, c’est d’ores et déjà inscrit dans ce qui fonctionne comme cette réalité

dont je parlais tout à l’heure, du discours qui est déjà au monde et qui le soutient, à tout le moins celui que nous connaissons.
C’est là - pas seulement déjà inscrit : faisant partie de ses arches - que cette chaîne symbolique…

peu importe bien sûr, la forme des lettres où nous l’inscrivons pour peu qu’elles soient distinctes

...que quelque chose y manifeste une relation constante. Telle est cette forme, en tant qu’elle dit que c’est au point, à l’instant même où le S1...

c’est la suite de ce que développera ici notre discours qui nous dira quel sens il convient de donner à ce moment là -

...c’est au moment où ce S1 intervient dans le champ déjà constitué des autres signifiants, en tant qu’ils s’articulent déjà entre eux comme tels, qu’à intervenir auprès d’un autre [signifiant] de ce système, surgit ceci : S, qui est ce que nous avons appelé le sujet comme divisé.
Mais nous avons accentué de toujours que de ce trajet sort quelque chose de défini comme une perte, et que c’est cela que désigne la lettre qui se lit comme étant l’objet(a). Bien sûr nous n’avons pas été sans désigner le point d’où nous extrayons cette fonction de l’objet perdu : du discours de FREUD sur le sens spécifique de la répétition chez l’être parlant.
Car ce n’est point de n’importe quel effet biologique de mémoire qu’il s’agit dans la répétition. La répétition a un certain rapport avec ce qui, de ce sujet et de ce savoir, est la limite qui s’appelle la jouissance. C’est pourquoi c’est d’une articulation logique

qu’il s’agit dans la formule : « Le savoir est la jouissance de l’Autre ». De l’Autre, bien entendu pour autant - car il n’est nul Autre - pour autant que l’a fait surgir comme champ l’intervention du signifiant.
Sans doute me direz-vous que là en somme nous tournons toujours en rond : le signifiant, l’Autre, le savoir, le signifiant, l’Autre, le savoir...

Et c’est bien là que le terme de jouissance nous permet de montrer le point d’insertion de l’appareil, et sans doute...

sortant de ce qu’il en est authentiquement de ce qui est reconnaissable comme savoir

...de nous rapporter aux limites, à l’hors-champ, celui que la parole de FREUD ose affronter, quand de tout ce que celle-ci articule résulte - résulte quoi ? - non le savoir, mais la confusion, car de la confusion elle nous a porté à tirer réflexion et - puisqu’il s’agit des limites - à sortir du système.
En sortir en vertu de quoi ? D’une soif de sens ? Comme si le système en avait besoin ! Il n’a aucun besoin, le système ! Et nous, êtres de faiblesse, tels que nous nous retrouverons dans le cours de cette année à tous les tournants, nous avons besoin de sens. Eh bien, en voilà un. C’est peut-être pas le vrai, mais ce qu’il y a de certain c’est que nous allons voir aussi qu’il y a beaucoup

de « c’est peut-être pas le vrai », dont l’insistance nous suggère proprement la démission [lapsus]... la dimension de la vérité.
Eh bien, remarquons l’ambiguïté même qu’a prise - dans la stupidité psychanalytique - le mot Trieb, pour autant qu’au lieu

de s’appliquer à saisir comment s’articule cette catégorie - sans doute qui n’est pas sans ancêtre, je veux dire qui n’est pas

sans « déjà emploi », et qui remonte loin, jusqu’à KANT - du mot Trieb. Mais tout de même, ce à quoi ça sert dans le discours analytique mériterait bien que l’on ne se précipite pas pour le traduire trop vite, trop vite par le mot « instinct ».

Mais quand même, ce n’est pas sans raison que se produisent ces glissements.
Et après tout, quoique depuis longtemps nous insistions sur le caractère aberrant de cette traduction, nous sommes en droit pourtant d’en tirer profit, non certes pour consacrer - et surtout à ce propos ! - la notion d’instinct, mais pour rappeler ce qui du discours de FREUD la rend habitable, et pour tâcher simplement - ce discours - de le faire habiter autrement.

Populairement, l’idée de l’instinct est bien l’idée d’un savoir, d’un savoir dont on n’est pas capable de dire ce que ça veut dire, mais qui est censé - et non sans titre - avoir pour résultat que la vie subsiste.
Si nous donnons un sens à ce que FREUD énonce du principe du plaisir comme essentiel au fonctionnement de la vie,

d’être celui où se maintient la tension la plus basse, est-ce que ce n’est pas dire ce que la suite de son discours démontre

comme lui être imposé, imposée par le développement - de quoi ? - d’une expérience, de l’expérience analytique,

en tant qu’elle est structure de discours.
Car n’oublions pas que ce n’est pas à considérer le comportement des gens qu’on invente la pulsion de mort. La pulsion de mort, nous l’avons ici, là où il se passe quelque chose entre vous et ce que je dis. Je dis : « ce que je dis », je ne parle pas de ce que je suis. À quoi bon, puisqu’en somme ça se voit grâce à votre assistance. Ce n’est pas qu’elle parle en ma faveur [Rires]...

Elle parle quelquefois, et le plus souvent, à ma place. Ce qui justifie, quoi qu’il en soit, qu’ici je dise quelque chose,

c’est ce que j’appellerai « l’essence de cette manifestation » qu’ont été - successives - les diverses assistances que j’ai attirées s

elon les lieux d’où je parlais. [Hopital Sainte-Anne, E.N.S. rue d’Ulm, et actuellement Université Paris I-Panthéon-Sorbonne]
Je tenais beaucoup à embrancher quelque part, parce que aujourd’hui m’en semblait le jour, aujourd’hui où je suis dans un lieu de mieux, de faire remarquer que ce lieu a toujours eu son poids pour faire le style de ce que j’ai appelé « cette manifestation ».

Manifestation, c’est dire quelque chose dont aussi je ne veux pas laisser passer l’occasion de dire qu’elle a rapport avec le sens courant du terme interprétation. Ce que j’ai dit par, pour, et dans votre assistance, est à chacun des temps que je vous avais définis comme lieux géographiques, toujours déjà interprété. J’y reviendrai parce que ça aura à prendre place dans les petits quadripodes tournants dont je commence aujourd’hui de faire usage. Mais pour ne pas vous laisser complètement dans le vide, j’indique

que si j’avais à interpréter, je veux dire à épingler comme interprétation ceci qui va dans le sens contraire à l’interprétation analytique,

  • ceci qui fait bien sentir combien l’interprétation analytique est elle-même à rebours du sens commun du terme interpréter,

  • qu’à épingler donc l’interprétation de ce que je disais à Sainte-Anne par exemple, je dirais que le plus sensible, la corde qui vibrait vraiment, c’était la rigolade.


Le personnage le plus exemplaire de cette audience...

qui était médicale sans doute, mais enfin il y avait aussi quelques assistants qui ne l’étaient pas

...était celui qui brochait mon discours d’une sorte de jet continu de gags. C’est cela que je prendrai pour le plus caractéristique

de ce qui fut pendant dix ans l’essence de ma manifestation. Les choses n’ont commencé à s’aigrir que du jour - et c’est une preuve de plus - où j’ai consacré un trimestre à l’analyse du mot d’esprit. [Rires]
Je ne peux pas longtemps aller dans ce sens, c’est une grande parenthèse, mais il faut bien que j’y ajoute les caractéristiques

de l’interprétation, là, de l’endroit où vous m’avez quitté la dernière fois, comme ça, c’est absolument magnifique en lettres initiales [E. N. S.], ça tourne autour de l’étant [« ens » latin]. Il faut toujours savoir profiter des équivoques littérales, surtout que c’est très important,

c’est les trois premières lettres du mot enseigner. C’est là qu’on s’est aperçu que ce que je disais était un enseignement. Avant ça n’en était pas un, de toute évidence c’était même pas admis, les professeurs et spécialement les médecins étaient fort inquiets.
Le fait que ce n’était pas du tout médical laissait un fort doute sur le fait que ce fût digne du titre d’enseignement, jusqu’au jour

où on a vu des petits gars - vous savez, là, ceux des « Cahiers pour l’analyse » - où on a vu des petits gars formés dans un coin, comme je l’avais dit depuis bien longtemps avant, justement au temps des gags, ce coin où par effet de formation on ne sait rien, mais on l’enseigne admirablement.
Qu’ils aient interprété ce que je disais comme ça, a bien un sens : c’est une autre interprétation. L’interprétation analytique… Naturellement, on ne sait pas ce qui va arriver ici. Je ne sais pas s’il viendra des étudiants en droit, mais à la vérité

ce serait capital, mais vraiment capital. C’est probablement le temps de beaucoup le plus important des trois,

puisque ce dont il s’agit cette année, c’est de prendre la psychanalyse à l’envers.
C’est peut-être justement lui donner son statut, au sens du terme qu’on appelle juridique, ça en tout cas ça a sûrement toujours eu affaire, et au dernier point, avec la structure du discours. Si le droit c’est pas ça, si c’est pas là qu’on touche comment le discours structure le monde réel, où ça sera ?
C’est pour ça que nous ne sommes pas plus mal ici qu’ailleurs, ce n’est donc pas simplement pour des raisons

de commodité que j’en ai accepté l’aubaine, que ça vous fait dans vos périples le moindre dérangement, au moins pour ceux qui étaient habitués à l’autre côté [L’Université Paris I : place du Panthéon, et l’E.N.S. : rue D’Ulm, sont proches]. Il y a une chose : je ne suis pas très sûr que pour

le parking ce soit très commode, mais enfin vous avez tout de même encore la rue d’Ulm. Reprenons.
Nous étions arrivés à notre « instinct » et à notre savoir comme situés en somme, de ce que BICHAT définit de la vie :
« La vie...
dit-il, et c’est la définition la plus profonde, elle n’est pas du tout prudhommesque si vous voyez de près
...est l’ensemble des forces qui résistent à la mort. »
Lisez ce que dit FREUD de ce qu’il en est de la résistance de la vie, à la pente vers le Nirvâna, comme on a désigné autrement

la pulsion de mort au moment où il l’introduit. Sans doute se présentifie-t-il au sein de l’expérience analytique - d’une expérience de discours - cette pente au retour à l’inanimé. FREUD va jusque-là. Mais ce qu’il en est, dit-il, qui fait la subsistance de cette bulle...

vraiment l’image s’impose à l’audition de ces pages

…c’est que la vie n’y retourne que par des chemins, toujours les mêmes, qu’elle a une fois bien tracés.
Qu’est-ce, sinon le vrai sens donné à ce que nous trouvons dans la notion d’instinct, d’implication d’un savoir ?

Ce sentier-là, ce chemin-là, on le connaît, c’est le savoir ancestral. Et ce savoir, qu’est-ce que c’est ?

Si nous n’oublions pas le point où FREUD - au-delà du principe de plaisir, du principe de réalité - introduit ce qu’il appelle lui-même « Au-delà du principe du plaisir » qui n’en est pas pour autant renversé. La preuve c’est très précisément que le savoir c’est ce qui fait que la vie s’arrête à une certaine limite vers la jouissance. Le chemin vers la mort...

c’est de cela qu’il s’agit, c’est un discours sur le masochisme

…le chemin vers la mort n’est rien d’autre que ce qu’on appelle la jouissance. Ce rapport primitif du savoir à la jouissance,

c’est là que vient s’insérer ce qui surgit - au moment où l’appareil apparaît - de ce qu’il en est du signifiant.

Il est concevable dès lors que ce surgissement du signifiant, nous en relions la fonction.
Ça suffit ! Qu’avons-nous besoin de tout expliquer ? Et l’origine du langage, pourquoi pas !

Chacun sait que pour structurer correctement un savoir, il est besoin de renoncer à la question des origines, et que ce que nous faisons ici, je vous l’ai dit, est au regard de ce que nous avons à développer cette année, c’est-à-dire une structure.
Ce que nous faisons en articulant ceci est superflu, vaine recherche de sens, déjà. Tenons compte de ce que nous sommes.

C’est au joint d’une jouissance - et non pas de n’importe laquelle, sans doute doit-elle rester opaque - c’est au joint d’une jouissance privilégiée entre toutes, non pas d’être la jouissance sexuelle puisque ce que cette jouissance désigne d’être au joint

- je le disais à l’instant - c’est la perte de la jouissance sexuelle, c’est la castration.
C’est en rapport au joint avec la jouissance sexuelle que surgit dans la fable, la fable freudienne de la répétition, l’engendrement de ceci qui est radical, et donne corps à un schéma articulé littéralement : c’est pour autant que S1 ayant surgi, premier temps,

se répète auprès de S2 - d’où surgit dans l’entrée en rapport le sujet - que quelque chose représente une certaine perte,

dont il vaut d’avoir fait cet effort vers le sens pour comprendre l’ambiguïté.
Ce n’est pas pour rien que ce même objet, que d’autre part j’avais désigné comme celui autour de quoi en somme s’organise dans l’analyse toute la dialectique de la frustration, ce même objet l’année dernière aussi, je l’ai appelé le plus-de-jouir. Ceci veut dire que la perte de l’objet, c’est aussi la béance, le trou ouvert à quelque chose dont on ne sait s’il est la représentation du manque à jouir, qui se situe du procès du savoir en tant que là il prend un tout autre accent, d’être dès lors savoir scandé du signifiant. Est-ce même le même ?
Le rapport à la jouissance s’accentue soudain de cette fonction encore virtuelle qui s’appelle celle du désir. Aussi bien est-ce

pour cela-même que j’articule « plus-de-jouir » ce qui ici apparaît, non pas d’un forçage ou d’une transgression…

Qu’on tarisse un petit peu, je vous en prie, autour de ce cafouillage. Si l’analyse montre quelque chose - j’invoque ici ceux

qui y ont un peu d’autre âme que celle dont on pourrait dire, comme BARRÈS le dit du cadavre, qu’elle bafouille -

c’est très précisément ceci : qu’on ne transgresse rien ! Se faufiler n’est pas transgresser, voir une porte entrouverte, ce n’est pas

la franchir. Nous aurons l’occasion de retrouver ce que je suis en train d’introduire.
Ce n’est pas ici transgression, mais bien plutôt irruption, chute dans le champ, de quelque chose qui est de l’ordre

de la jouissance : un boni. Eh bien, même ça, c’est peut-être ça qu’il faut payer. C’est pour ça que l’année dernière, c’est à propos de ce plus-de-jouir que je vous ai dit : dans MARX, le (a) qui est là est reconnu comme fonctionnant - au niveau qui s’articule du discours analytique, pas d’un autre - reconnu comme plus-de-jouir. C’est ça que MARX découvre comme ce qui passe véritablement au niveau de la plus-value. Car bien entendu, ce n’est pas MARX qui a « inventé » la plus-value, mais seulement, avant lui,

personne ne savait quelle place ça avait : la même place ambiguë qui est celle que je viens de dire, du travail en trop, du plus-de-travail.
Qu’est-ce que ça paye - dit-il - sinon justement de la jouissance dont il faut bien qu’elle aille quelque part ?

Ce qu’il y a de troublant, c’est que si on la paye, on l’a, et qu’à partir de là, il n’est plus très urgent de la gaspiller,

mais que si on la gaspille alors ça a toutes sortes de conséquences. Laissons pour l’instant la chose en suspens.
Que suis-je en train de faire ? Je commence à vous faire admettre, simplement à l’avoir situé, que cet appareil à quatre pattes, avec quatre positions, peut servir à définir quatre discours radicaux. Il n’est pas de hasard que ce soit sa forme que je vous ai donnée comme première :

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Mais rien ne dit que je n’aurais pu partir de toute autre, de celle-ci qui est à gauche par exemple :
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Il est un fait, déterminé par des raisons historiques, qui fait que cette première forme, celle qui s’énonce à partir de

ce signifiant qui représente un sujet auprès d’un autre signifiant, elle a de l’importance parce que c’est elle qui, dans ce que nous allons énoncer cette année, va s’épingler entre toutes - entre les quatre - comme étant l’articulation du discours du Maître.

Le discours du Maître, je pense qu’il est inutile de vous rapporter son importance historique, puisque quand même, dans l’ensemble vous êtes recrutés sur ce tamis qu’on appelle universitaire, et que de ce fait vous n’êtes pas sans savoir

que la philosophie ne parle que de ça.
Avant même qu’elle ne parle que de ça, c’est-à-dire qu’elle l’appelle par son nom - point saillant chez HEGEL, tout spécialement illustré par lui - il était déjà manifeste que c’était dans le champ, au niveau du discours du Maître qu’était apparu quelque chose

qui quand même nous concerne, nous concerne quant au discours, quelle que soit son ambiguïté, et qui s’appelle la philosophie.
Alors je ne sais pas jusqu’où je vais pouvoir porter ce que j’ai aujourd’hui à vous épingler, à vous pointer, je vous rappelle

qu’il ne faut pas traîner si nous voulons faire le tour des quatre discours en question. Comment s’appellent les autres ?

Je vous le dirai tout de suite - pourquoi pas ? - ne serait-ce que pour vous allécher.
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Celui-là de gauche c’est le discours de l’hystérique. Ça se voit pas tout de suite hein ?[Rires] Ça se voit pas tout de suite, mais je l’expliquerai.

Et puis les deux autres. Il y en a un qui est le discours de l’analyste. Et puis l’autre, non décidément je vous dirai pas qui c’est, [Rires]

je vous le dirai pas parce que cela prêterait simplement - à être dit aujourd’hui comme ça - à trop de malentendus.

Mais enfin vous verrez, c’est un discours tout à fait d’actualité.Bon, eh bien reprenons le discours du Maître. Pour autant qu’il faut que j’assoie ce qu’il en est de la désignation de l’appareil algébrique présent, comme donnant la structure du discours du Maître.
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[S1], disons pour aller plus vite, le signifiant, la fonction de signifiant sur quoi s’appuie l’essence du Maître. Vous vous souvenez peut-être d’un autre côté sur quoi j’ai mis l’accent l’année dernière à plusieurs reprises : que le champ propre de l’esclave c’est le savoir [S2].

Il ne fait aucun doute, à lire les témoignages que nous avons de l’ère antique, en tout cas du discours qui se tenait sur cette vie

- lisez là-dessus la Politique d’ARISTOTE - ce que j’avance de l’esclave, comme caractérisé par être celui qui est le support du savoir, ne fait aucun doute.
Ce qui définit la position de l’esclave pour autant que dans l’ère antique, il n’est pas, comme notre moderne esclave, une classe simplement, il est une fonction inscrite dans la famille. Quand ARISTOTE parle de l’esclave, il est tout autant dans la famille

et plus encore dans l’État, et il l’est parce qu’il est celui qui a un savoir-faire.
C’est très important, parce qu’avant de savoir si le savoir se sait, si l’on peut fonder un sujet sur la perspective d’un savoir totalement transparent en lui-même, il faut savoir éponger le registre de ce qui d’origine est savoir-faire. Or ce qui se passe,

ce qui se passe sous nos yeux, et qui donne son sens - un premier sens, vous en aurez d’autres - à la philosophie,

nous en avons tout à fait heureusement, grâce à PLATON, une trace.
Et il est très essentiel de s’en souvenir pour situer, pour mettre à sa place, qu’après tout si quelque chose a un sens

dans ce qui nous travaille, ça ne peut être que de mettre les choses à leur place [Cf. déf. du Réel ]. Ce que la philosophie désigne

dans toute son évolution c’est ceci : le vol, le rapt, la soustraction à l’esclave de son savoir, par l’opération du Maître.

Il suffit d’avoir un petit peu de pratique - et Dieu sait si depuis 16 ans je fais effort pour que ceux qui m’écoutent la prennent, cette pratique - un peu de pratique des dialogues de PLATON pour s’en apercevoir.
Qu’est-ce que cherchent ce que j’appellerai à cette occasion les deux faces du savoir, ce savoir-faire si parent du savoir animal, mais qui chez l’esclave n’est absolument pas dépourvu - bien sûr - de cet appareil qui en fait un réseau langagier - bien sûr –

des plus articulés. Parce qu’il s’agit de cela - la seconde couche, l’appareil articulé - de s’apercevoir que ça, ça peut se transmettre,

ce qui veut dire se transmettre de la poche de l’esclave à celle du Maître, si tant est qu’à cette époque on eût des poches !
Et tout l’effort de dégagement de ce qui s’appelle l’επιστήμη [épistémè] - c’est un drôle de mot, je ne sais si vous y avez jamais bien réfléchi : « se mettre en bonne position », comme Vorstellung, c’est le même - il s’agit de trouver la position pour que le savoir devienne savoir de Maître. La fonction de l’επιστήμη [épistémè] en tant que savoir transmissible elle est spécifiée comme telle

- reportez-vous aux dialogues de PLATON - elle est tout entière empruntée toujours aux recours aux techniques artisanales, c’est-à-dire serves. Ce dont il s’agit, c’est d’en extraire l’essence pour qu’il devienne savoir de Maître.
Et puis, ça se redouble naturellement d’un petit choc en retour, qui est tout à fait, comment dirais-je... ce qu’on appelle un lapsus, n’est-ce pas, un retour du refoulé. Mais - dit tel ou tel...

enfin que ce soit CALLIMAQUE ou un autre... enfin qu’est-ce que je dis là, reportez-vous au Ménon,

au moment où il s’agit de la √2, n’est-ce pas, et de son incommensurable.

...il y en a un qui dit : « Voyons, l’esclave, mais qu’il vienne, le cher petit, il sait. »
On lui pose des questions, des questions de Maître bien sûr, et comme l’esclave répond naturellement aux questions

ce que les questions déjà dictent comme réponses, on trouve là sous cette espèce de forme de démission, de dérision,

de mode de bafouer le personnage qui est là retourné sur la poêle, on montre bien que le sérieux, la visée, c’est ceci :

c’est que l’esclave sait et que, à ne l’avouer que dans ce biais de dérision, se cache ce dont il s’agit là :

c’est de ravir à l’esclave sa fonction au niveau du savoir.
Et cela, pour donner son sens à ce que je viens d’énoncer, il faudrait bien sûr - mais ce sera notre pas de la prochaine fois -

voir comment s’articule la position de l’esclave - et c’est ce que j’ai déjà amorcé de dire l’année dernière - au regard de la jouissance.

Ce n’était qu’un mythe, un mythe pittoresque, mais chacun sait que ce qui est intéressant c’est ce qui là dedans dément ce qui se dit ordinairement, à savoir que la jouissance c’est le privilège du Maître. Bref, c’est du statut du Maître qu’il s’agit en l’occasion.
Ce que je voulais dans mon introduction, c’est seulement vous dire à quel point profondément nous intéresse ce statut,

dont il vaut, il vaut de garder l’énonciation pour un prochain pas. Combien il nous intéresse quand ce qui se voit, ce qui dévoile, ce qui du même coup se réduit à un coin du paysage, c’est la fonction de la philosophie.
Ceci étant, vu l’espace, et l’espace plus court cette année que d’autres, que je me suis donné, sans doute ne puis-je le développer. Ça n’a aucune importance : que quelqu’un reprenne ce thème, et en fasse ce qu’il voudra. La philosophie dans sa fonction historique

est cette extraction, cette trahison, qui presse le savoir de l’esclave, pour en obtenir sa transmutation comme savoir de Maître.

Est-ce à dire que ce que nous voyons surgir comme science pour nous dominer soit le fruit de l’opération ?

Là encore aussi, loin qu’il faille se précipiter, nous constatons au contraire qu’il n’en est rien.
C’est à savoir que toute cette sagesse, cette επιστήμη [épistémè] faite de tous les recours à toutes les dichotomies,

n’ont abouti qu’à un savoir qu’on peut à proprement parler désigner du terme qui servait à ARISTOTE lui-même à caractériser

le savoir de Maître : un savoir théorique.
Non pas bien sûr au sens faible que nous donnons à ce mot, mais au sens accentué que le mot θεωρία [théôria] a dans ARISTOTE, et que, chose singulière, ce n’est que du jour - j’y reviens car pour mon discours c’est le point vif, un point-pivot, un point essentiel - c’est du jour où, d’un mouvement de renonciation à ce savoir, si je puis dire mal acquis, quelqu’un - du rapport strict de S1 à S2 - a extrait pour la première fois comme telle, la fonction du sujet.
J’ai nommé DESCARTES, tel que bien entendu je crois pouvoir vous l’articuler - non sans accord - avec au moins une part importante de ceux qui s’en sont occupés.
La distinction du temps où surgit le virage de cette tentative de passation du savoir de l’esclave au Maître, et de son redépart,

que ne motive qu’une certaine façon de poser dans la structure toute fonction possible de l’énoncé en tant que seule l’articulation du signifiant la supporte, voilà un petit exemple des aperçus, des éclairs, que le type de travail que je vous propose cette année, peut vous apporter. Ne croyez pas que cela s’arrête là, bien sûr. Car ce que je dis, ce que j’ai avancé qui, je pense, à partir du moment où on le montre, présente au moins son caractère de dessillement d’une évidence : qui peut nier que la philosophie ait jamais été autre chose qu’une entreprise fascinatoire au bénéfice du Maître, à partir du moment où on le dit ? Nous y reviendrons bien sûr.
À l’autre terme nous avons le discours de HEGEL, et son énormité dite du « savoir absolu ». Que peut bien vouloir dire le savoir absolu,

si nous partons de la définition que je me suis permis de rappeler comme principielle pour ce qui est de notre démarche

concernant le savoir ? C’est peut-être de là que nous partirons la prochaine fois, ça sera au moins un de nos départs.

L’autre est ceci, il n’est pas moindre, il est énorme et tout spécialement salubre à cause des énormités, des énormités véritablement accablantes qu’on entend des psychanalystes concernant ce qu’il en est du désir : s’il y a quelque chose que la psychanalyse devrait nous forcer de maintenir mordicus, c’est que le désir de savoir ça n’a aucun rapport avec le savoir. Nous nous payions du mot lubrique de « la transgression ».
La distinction radicale, qui a les dernières conséquences du point de vue de la pédagogie, que le désir de savoir ce n’est pas ce qui conduit au savoir. C’est une chose qui - enfin je pense - permettra de motiver à plus ou moins long délai, le discours lui-même.

Mais en fin de compte il y a une question à se poser : le Maître

le Maître qui opère cette opération là de déplacement, appelez ça comme vous voudrez,

le virage bancaire du savoir de l’esclave

est-ce qu’il a envie de savoir, est-ce qu’il a le désir de savoir ?
Parce que nous avons vu en général, jusqu’à une époque récente - cela se voit de moins en moins, un vrai Maître -

qu’il ne désire rien savoir du tout, il désire que ça marche. Et pourquoi est-ce qu’il voudrait-il savoir ? Il y a des choses

plus amusantes que ça. Alors la question est de savoir comment le philosophe est arrivé à lui inspirer le désir de savoir.
C’est là-dessus que je vous laisse. C’est une petite provocation. S’il y en a qui le trouvent d’ici la prochaine fois, ils me le diront.


17 Décembre 1969 Table des séances


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Alors, ces 4 formules sont utile à avoir ici comme référence. Ceux qui ont assisté à mon premier séminaire ont pu y entendre

le rappel de la formule que « le signifiant, à la différence du signe, est ce qui représente

le terme « représente » étant bien sûr accentué du mot représentant et du mot représentation, c’est pourquoi :

qui représente un sujet pour un autre signifiant ». Comme rien ne dit que l’autre signifiant ne sache rien de l’affaire,

c’est pour cela qu’il est clair qu’il ne s’agit pas de représentation, mais de représentant.
Moyennant quoi, à cette même date, j’ai cru pouvoir en illustrer ce que j’ai appelé le discours du Maître. Le discours du Maître en tant que justement si nous pouvons le voir réduit à un seul signifiant, cela implique qu’il représente quelque chose, que c’est déjà trop d’appeler quelque chose, qu’il représente x, qui est justement ce qui est à élucider dans l’affaire.
Car rien n’indique en quoi le Maître imposerait sa volonté. Qu’il y faille un consentement, c’est hors de doute !

Et que HEGEL à cette occasion ne puisse se référer, comme au signifiant du Maître absolu, qu’à la mort, est pour le coup

un signe, un signe que rien n’est résolu par cette pseudo-origine, puiqu’aussi bien, pour que ça continue personne n’est mort :

  • ni le Maître, dont il ne serait après tout démontré qu’il en est le Maître, que s’il était ressuscité, à savoir s’il avait passé effectivement par l’épreuve,

  • quant à l’esclave, c’est la même chose : il a précisément renoncé à s’y affronter.


L’énigme de la fonction du Maître ne se livre donc pas immédiatement. J’ai amorcé, j’indique, j’indique parce que c’est déjà

sur la voie que nous n’avons pas à feindre de découvrir, sur la voie qui est celle par où - non pas la théorie de l’inconscient,

mais la découverte de quelque chose qui nous assure que ça ne va pas de soi que tout savoir, d’être savoir, se sache comme tel.
Puisque ce que nous découvrons dans l’expérience de la moindre psychanalyse c’est que c’est bien quelque chose de l’ordre

- le plus précisément - du savoir, non pas de la connaissance, non pas de la représentation, mais très précisément de ce quelque chose qui lie, dans une relation de réseau, un signifiant S1, si vous voulez, à un autre signifiant S2.
C’est dans des termes aussi pulvérulents que je puis ainsi faire entendre - en usant de métaphore - l’accent qu’il convient de mettre, dans l’occasion, au terme « savoir ». C’est dans un tel rapport, et pour autant justement qu’il ne se sait pas, que réside que l’assiette de ce qui se sait, de ce qui s’articule tranquillement comme petit Maître, comme « moi », comme celui qui en sait un bout,

qu’on voit tout de même, de temps en temps, que cela se détraque, et c’est là l’éruption de toute la face de lapsus, d’achoppements, où se révèle l’inconscient.
Mais c’est bien mieux et bien plus loin, qu’à la lumière de l’expérience analytique nous nous permettons de lire une biographie :

  • quand nous en avons les moyens, quand nous avons suffisamment de documents pour que s’atteste ce qu’elle croit,

  • ce qu’elle a cru avoir été comme destinée, de pas en pas, voire même à l’occasion comment cette destinée elle a cru la clore.


Néanmoins il apparaît, à la lumière de cette notion « qu’il n’est pas sûr qu’un savoir se sache » : que nous puissions lire au niveau

de quel savoir inconscient s’est fait le travail qui livre ce qui est effectivement la vérité de tout ce qui s’est cru être, que - pour opérer sur le schème du discours du Maître, du grand M - c’est invisiblement le travail esclave, celui qui constitue un inconscient

non révélé, qui livre de cette vie qui vaut qu’on en parle, ce qui de vérités, de vérités vraies, a fait surgir tant de détours,

de fictions, et d’erreurs.
Le savoir donc, est mis au centre, sur la sellette, par l’expérience psychanalytique. Ceci, à soi tout seul, nous impose un devoir d’interrogation, qui n’a nulle raison de restreindre son champ. Pour tout dire, l’idée que le savoir puisse faire d’aucune façon,

ni à aucun moment, fût-il d’espoir dans l’avenir, totalité close, voilà ce qui bien sûr, n’avait point attendu la psychanalyse pour pouvoir paraître douteux. Mais enfin il est clair que cette mise en doute était peut-être abordée d’un peu bas, quand il s’agit des sceptiques.

Je parle de ceux qui se sont intitulés de ce nom au temps où ça constituait une école, chose dont nous n’avons plus qu’une fort maigre idée, de ce que ça peut constituer, un école. Mais après tout qu’en savons-nous ? De ce qui nous reste des sceptiques peut-être, peut-être vaut-il mieux juger, à savoir que nous n’en avons peut-être que ce qu’ont été capables de recueillir d’eux les autres :

ceux qui ne savaient pas d’où partent leurs formules de radicale mise en question de tout savoir, a fortiori de sa totalisation.
C’est une idée - qui montre combien peu porte l’incidence des écoles - c’est une idée - que le savoir puisse faire totalité -

Qui si je puis dire est immanente, immanente au politique en tant que tel. On le sait depuis longtemps. L’idée imaginaire du tout,

telle qu’elle est donnée par le corps, fait partie de la prêcherie politique comme s’appuyant sur la bonne forme de la satisfaction,

ce qui fait sphère, à la limite quoi de plus beau, mais aussi quoi de moins ouvert, quoi qui ressemble plus à la clôture de la satisfaction ?
La collusion de cette image avec l’idée de la satisfaction : c’est le quelque chose contre quoi nous abordons, chaque fois que nous rencontrons quelque chose qui fait nœud, dans ce travail dont il s’agit, de la mise au jour de quelque chose par les voies de l’inconscient, c’est l’obstacle, c’est la limite, c’est plutôt le coton dans lequel nous perdons sens, et où nous nous voyons obstrués.
Il est important de savoir qu’elle a toujours été utilisé dans le politique, et qu’il est étrange, qu’il est singulier, qu’il est singulier

de voir qu’une doctrine, celle de MARX, qui en a instauré l’articulation sur la fonction de la lutte, de la lutte de classes,

n’a pas empêché qu’il en naisse ce quelque chose qui est bien pour l’instant le problème qui nous est à tous présenté,

à savoir le maintien d’un discours du Maître.
Certes, non de pas la structure de l’ancien, au sens où il s’installe de la place indiquée sous ce grand M :
M

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Mais de celui qu’à gauche, je chapeaute de l’U :

U

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Je vous dirai pourquoi. Et où ce qui y occupe la place que provisoirement nous appellerons dominante c’est justement ceci [S2] qui se spécifie d’être, non pas savoir de tout - nous n’y sommes pas - mais d’être tout-savoir, entendez ce qui s’affirme de n’être

rien d’autre que savoir, et que l’on appelle dans le langage courant « la bureaucratie ». Et on ne peut pas dire qu’il n’y ait pas là quelque chose qui fasse problème.
Si aussi bien nous sommes partis de ce que dans ma première énonciation, celle d’il y a trois semaines, j’étais parti,

c’est que dans le premier statut du discours du Maître, le savoir, c’est la part de l’esclave. C’est pourquoi j’ai cru pouvoir indiquer…

je regrette qu’un mince contretemps m’ait empêché la dernière fois

peut-être d’y revenir pour donner telles indication supplémentaires

…j’ai cru pouvoir indiquer que ce qui s’opère du discours du Maître antique à celui du Maître moderne qu’on appelle capitaliste,

c’est quelque chose qui s’est modifié dans la place du savoir. J’ai même cru pouvoir aller jusqu’à dire que la tradition philosophique

avait sa responsabilité dans cette transmutation.
De sorte que si c’est pour avoir été dépossédé de quelque chose, c’est avant tout bien sûr de la propriété communale

que le prolétaire se trouve qualifiable de ce terme de « dépossédé », qui justifie l’entreprise aussi bien que le succès

de la révolution, est-ce qu’il n’est pas sensible que ce qui lui est restitué, ce n’est pas forcément sa part ?
Si ce savoir dont effectivement l’exploitation capitaliste le frustre en le rendant inutile, celui-là lui est rendu dans un type

de subversion, c’est autre chose qui lui est rendu : un savoir de Maître. Et c’est pourquoi il n’a fait que changer de Maître.

Ce qui reste, c’est bien en effet l’essence du Maître, à savoir qu’il ne sait pas ce qu’il veut.

Car c’est cela qui constitue la vraie structure du discours du Maître.
L’esclave sait beaucoup de choses, mais ce qu’il sait bien plus encore c’est ce que le Maître veut même si celui-ci ne le sait pas,

ce qui est le cas ordinaire, car sans cela il ne serait pas un Maître. L’esclave le sait, c’est cela sa fonction d’esclave. C’est aussi pour ça que ça marche, car tout de même, ça a marché assez longtemps. Le fait que le tout-savoir soit passé à la place du Maître, voilà ce qui, loin d’éclairer, opacifie un peu plus ce qui est en question, à savoir, la vérité. D’où ça sort, qu’il y ait un signifiant de Maître ?
Là il est bel et bien lové le S1 du Maître, montrant l’os de ce qu’il en est de la nouvelle tyrannie du savoir, et rendant impossible

qu’à cette place qui est la place où nous avions peut-être l’espoir qu’apparaisse au cours du mouvement historique ce qu’il en est de la vérité : ce signe est maintenant ailleurs. Il est à produire par ceux-là qui se trouvent substitués à l’esclave antique, comme étant eux-mêmes des produits, comme on dit - et consommables tout autant que les autres - d’une société dite « de consommation » :

le matériel humain, comme on l’a énoncé dans un temps, aux applaudissements de certains qui y ont vu de la tendresse.
Ceci mérite d’être pointé, puisque aussi bien ça nous concerne.
Ce qui nous concerne maintenant c’est d’interroger, d’interroger ce dont il s’agit dans l’acte psychanalytique.

Je ne le prendrai pas au niveau dont j’ai espéré que je pourrai boucler la boucle, il y a deux ans2, et qui resta interrompue

de l’acte où s’assoit, où s’institue comme tel le psychanalyste. Je le prendrai au niveau de l’expérience et de ses interventions

une fois l’expérience instituée dans ses limites précises.
S’il y a un savoir qui ne se sait pas, je l’ai déjà dit : il est à situer au niveau de S2, soit celui que j’appelle « l’autre signifiant ». J’ai déjà assez insisté là-dessus l’année dernière : cet autre signifiant n’est pas seul, le ventre de l’Autre, du grand A, en est plein. Ce ventre est celui qui donne - tel un cheval de Troie monstrueux - l’assise de ce fantasme d’un « savoir-totalité ». Il est bien clair pourtant que sa fonction implique que quelque chose y vienne frapper du dehors, sans ça jamais rien n’en sortira, et Troie ne sera jamais prise.
Qu’est-ce qu’institue l’analyste ? J’entends beaucoup parler de discours de la psychanalyse, comme si cela voulait dire quelque chose !

Il y a - si nous caractérisons un discours de le centrer sur ce qui est sa dominante - il y a le discours de l’analyste, et ça ne se confond pas avec le discours du psychanalysant, avec le discours tenu effectivement dans l’expérience analytique. Ce que l’analyste institue comme expérience analytique, ça peut se dire simplement : c’est l’hystérisation du discours, autrement dit c’est l’introduction structurale, par des conditions d’artifice, du discours de l’hystérique, celui ici indiqué d’un grand H :
H

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Celui que j’ai essayé de pointer l’année dernière en disant que c’est ce discours qui existait, et qui existerait de toute façon,

que la psychanalyse soit là ou non, que c’était un discours - je l’ai dit d’une façon imagée parce que je lui ai donné son support

le plus commun - celui d’où est sortie pour nous l’expérience majeure, c’est à savoir le détour, le tracé en chicanes sur lequel repose ce malentendu de l’espèce humaine que, dans l’espèce humaine, constitue le rapport sexuel.
Comme on a le signifiant, il faut qu’on s’entende, et c’est justement pour cela qu’on ne s’entend pas : le signifiant n’est justement pas fait pour le rapport sexuel. Dès lors que l’être humain est parlant, fichu, fini, ce quelque chose, d’ailleurs impossible à repérer nulle part dans la nature, qui serait le caractère parfait, harmonieux, de la copulation. La nature en présente des espèces infinies, et qui pour la plupart d’ailleurs ne comportent aucune copulation, ce qui évidemment montre à quel point c’est peu dans les intentions de la nature que ça fasse - comme je le rappelais tout à l’heure - un tout, une sphère.
Il y a en tout cas une chose qui est certaine : si pour l’homme cela va cahin-caha, c’est grâce à un truc qui le permet, mais qui d’abord le rend insoluble. Voilà ce que veut dire le discours de l’hystérique, qui industrieuse comme elle est, si nous la faisons femme, ça n’est pas son privilège : beaucoup d’hommes se font analyser, et qui de ce seul fait sont bien forcés aussi d’en passer par

le discours de l’hystérique, puisque c’est la loi, la règle du jeu. Il s’agit de savoir ce qu’on en tire pour ce qui est du rapport entre hommes et femmes. Nous voyons donc l’hystérique fabriquer - comme elle peut - un homme, un homme qui serait animé du désir de savoir.
J’ai posé la question à mon dernier séminaire, la question qui ressort de ceci, que si nous constatons qu’historiquement le Maître a lentement frustré l’esclave de son savoir, pour en faire un savoir de Maître, il restait mystérieux comment le désir…

car du désir, si vous m’en croyez, il s’en passait si bien,

puisque l’esclave le comblait avant que même il sache ce qu’il pouvait désirer

…comment le désir a pu lui en venir. C’est là-dessus qu’auraient porté mes réflexions de la dernière fois si cette charmante chose surgie du réel [Rires] - on m’affirme que c’est du réel de la décolonisation : un hospitalisé, de soutien pour nous,

dans l’Algérie ancienne, et casé ici, et comme vous le voyez, une charmante folâtrerie [Rires] - grâce à ça vous ne saurez pas, comme ça, au moins jusqu’à un certain temps - car il faut bien que j’avance - quelle parenté je mets entre le discours philosophique

et le discours de l’hystérique, précisément en ceci justement qu’il semble que ce soit le discours philosophique qui ait animé

le Maître, du désir de savoir.
Qu’est ce que peut bien être l’hystérie en question ? Il y a là quand même un domaine à ne pas déflorer.

S’il y en a dont la pensée aime à filer un tout petit peu en avant de ce que raconte l’orateur, qu’ils trouvent là une occasion d’exercer leur talent, je leur assure que la voie au moins est, il me semble, prometteuse.
Quoi qu’il en soit, pour donner une formule plus ample qu’à la localiser sur le plan du rapport homme-femme,

disons qu’à seulement lire ce que j’inscris là du discours de l’hystérique, bien sûr nous savons toujours pas ce que c’est que cet S
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