Programme d’Économie classe préparatoire à l’ens cachan, D1





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- I - L'altruisme a -t-il une valeur ?

« Alter huic » le fait de porter attention à l'autre dans sa préoccupation n'a pas de valeur morale. Il peut s'agir d'une attitude positive (bienveillance) ou négative (malveillance, jalousie, envie) dont la valeur fait référence au Bien ou au Mal, au vice ou à la vertu. Être concerné par l'autre prend des sens très différents selon les théories, en particulier depuis la naissance de la sociologie. La philosophie préfère les concepts de l'"Autre", de l'Autrement être" d'"Autrui" ou encore d’"Altérité" sous toutes leurs formes, sans leur donner de valeur morale a priori. La sociologie utilise le néologisme de l'altruisme, "moralement" opposé à l’égoïsme. La littérature économique partage les deux traditions disciplinaires, et distingue l'altruisme "avec " une valeur (utilité positive ou négative) de l’altruisme "sans" valeur (équiprobabilité de se mettre à la place de quelqu'un d'autre).

11- L'altruisme concept sociologique

L'altruisme est une création de la sociologie avec deux traditions très différentes, l'une en fait une norme de la société idéale, l'autre en constate a posteriori les modalités dans une société naturelle.

111- Un néologisme sociologique.

- L" altruisme", au même titre que la "sociobiologie", est un néologisme créé par Auguste Comte (1852) dans le cadre du catéchisme positiviste, au cours du premier entretien "entre une femme et un prêtre de l'humanité" au sein de la "République occidentale" dont le but est de "vivre pour autrui". Le principal problème humain consiste à "faire graduellement prévaloir la sociabilité sur la personnalité ". Cette opposition de l'altruisme à l'égoïsme se renforce avec Herbert Spencer (1879) et Dürkheim (L'éducation morale; le Suicide 1897 ). Ainsi Spencer (The Principles of Ethics) évoque la "suprématie permanente de l'égoïsme sur l'altruisme", lequel consiste dans "toute action qui, dans le cours normal des choses, bénéficie aux autres au lieu de bénéficier à soi même". Spencer (1879) ou encore Westermark (1935) distinguent des "degrés" d'altruisme qui sont liés au contexte de l'individu. A ce stade l'altruisme est partie prenante de l'évolutionisme social, à la manière d’Allan Gibbard et Michael Ruse (1993). L'altruisme dépend de l’environnement, en particulier de la distance de mes partenaires. Ce qu'exprimait déjà Adam Smith (1759) , soulignant en quoi un détail mineur, mais proche, aura plus d'importance pour l’Ecossais que la mort de milliers de lointains chinois. Marcel Mauss évoque dans "Essai sur les variations saisonnières des sociétés Eskimos" (1904-1905, p. 464) , l’"altruisme remarquable" (pour les Européens) du chasseur qui ramène ses prises, sans y toucher. Cet altruisme contraste avec la "froideur" qui conduit à abandonner les blessés et les infirmes pour ne pas gêner la migration familiale. Les saisons (été/ hiver) s'opposent par la relation inverse individualité/ socialité qui les caractérise. Dans nos sociétés, le suicide (urbain) et l'homicide (rural) seraient ainsi fonction des socialités saisonnières. Le suicide peut ainsi être individualiste ou "altruiste" à la manière de la crémation de l'épouse indienne.

- En sociologie, l'altruisme a une valeur discutable selon les écoles, en particulier la tradition sociologique française (Comte, Dürkheim). L’altruisme est une inclination vers autrui, qui manifeste le progrès hors de l'égoïsme primitif. Il est la condition de l'interindividualité, de la connaissance sociale sinon de la seule connaissance. L'altruisme fonde sociologiquement le positivisme et s'oppose à la métaphysique abstraite des économistes, incapables de reflexion scientifique. Ainsi ce concept naît dans le contexte violemment anti-économiste du positivisme Comtien et se retrouve au coeur de la "sociologie"; son intégration dans l'individualisme "premier" (Cf. Edgeworth, 1881) des économistes anglo- saxons ne sera pas sans problème. L'altruisme, dans la tradition spencérienne, doit être subordonné à l'égoïsme sinon il implique une diminution du bien être général. Le "self sacrifice" que représente l'altruisme "premier " affaiblit l'entourage de l'intéressé. Cette dénonciation de l'altruisme sacrificiel est reprise "ad nauseam" par la pensée libertarienne contemporaine (Ayn Rand, 1993), opposant une éthique objectiviste à l'éthique altruiste du "devoir moral". Dans cet esprit, l'altruisme en éthologie a pris une importance inattendue avec Wilson (1976) , avec des répercussions immédiates sur l'économie (Becker, 1976). Cette fois, l’altruisme n'a pas de valeur. Il est inhérent aux sociétés animales ..dont la société humaine: l'individu augmente l'adaptation (fitness) d'un autre par rapport à sa propre adaptation dans le cadre de la sélection naturelle. Ce type d'altruisme trouve ses origines dans le paradoxe darwinien des ouvrières des insectes sociaux. Cette caste étant stérile, comment peut-elle évoluer alors qu'elle ne peut transmettre ses génes ? Il faut donc admettre que le génotype (caractère) ne correspond pas fatalement à un phénotype , et que s'instaure une complexité dans les actions qu'un individu entreprend vis à vis de son milieu.

Ces deux traditions sociologiques, de l’altruisme se distinguent en particulier par la valeur morale de l'altruisme.

- 112 - L'altruisme , un concept chargé de valeur

Au début de l'économie politique préexistait le concept de sympathie. Cette préexistence au sein de l'oeuvre de Adam Smith a donné lieu à une abondante littérature sur le" Das Adam Smith Problem" amplifié par Dupuy ("Le sacrifice et l'envie") et nié par Ronald Coase. Quelle est la valeur de la sympathie dans les premières pages de la Théorie des Sentiments Moraux (1759) ?

La sympathie est un concept d'attente. On s'intéresse à ce qui arrive aux autres, mais pour en estimer la valeur, il faut se mettre dans leur situation et surtout faire fonctionner son imagination. " Notre sympathie pour la douleur ou la joie d'autrui est même très faible, tant que nous en ignorons les motifs." La sympathie peut ainsi être forte ou faible, en attendant de mieux connaître les situations qui entourent le problème de l'autre. Si l'autre est soumis à la passion (la colère de l'offensé par exemple), il faudra de l'information, du temps et de l'imagination avant d'éprouver de la sympathie; laquelle s'assimile très vite à de la bienveillance; ce que le commentateur de la traduction française, Henri Baudrillard, évoque comme étant " cette passion et cette vertu du dix-huitième siècle", reprochant à Smith de la faire reposer plus sur l'imagination que sur la raison.

Dans l’esprit d’Auguste Comte, l'altruisme est le souci désintéressé du bien d'autrui. Dans le Catéchisme positiviste, la bonté est le "moteur général" de l'altruisme; cette bonté rationnelle accompagne l'universalisation de l'esprit scientifique (Goudineau, 1991). Chez Dürkheim, l'altruisme est l'acte moral par excellence. Les relations morales sont des relations que les individus tissent avec "l'Autre" qu'incarne la société. La morale altruiste "est le fondement de l'essor de la sociologie et du progrès de la morale laïque". (Education morale).

De nombreux économistes, en particulier Becker (1976, 1981) ont attribué immédiatement une valeur utilitaire positive à l'altruisme sociologique. L'altruisme consiste à vouloir le bien d'autrui; l'altruiste est naturellement bienveillant. L'altruisme sera défini par "l'internalisation positive du bien être des autres dans la fonction d'utilité de quelqu'un" (Rapoport, 1994). Cette valeur est déjà présente chez A.Alchian (1950) et Becker (1976): l'altruiste est un individu qui supporte volontairement de réduire sa propre consommation en vue d'accroître celle des autres.

De même pour Axelrod (1984), l'altruisme s'applique à la situation où l'utilité d'une personne est positivement affectée par le bien être d'une autre. Ainsi se forge le mythe de l'altruiste "donateur" par rapport à un récepteur. Par exemple le "two sided altruism" se traduit par des dons des parents aux enfants et réciproquement (Kimball, 1987). L'altruisme comme "bon" sentiment du "bien" s'oppose à l'égoïsme dont Edgeworth (1881) fait le premier principe en économie mais que Kant (amplifié par Schopenhauer ) identifie au mal.

L'altruisme peut encore être "bon" comme adaptation aux contraintes; notamment en aidant le groupe à surmonter la concurrence (cf. Simon, 1993) dans une perspective de jeu évolutionniste (voir encore Sugden, 1982). Cherchant à échapper à la société primitive (l'état de nature), une "bonne" procédure altruiste permettra de constater des normes que l'on opposera aux normes " a priori". Cette perspective se retrouve chez Hayek dans le fait que les règles économiques viennent de la sanction "après coup" des actions des agents économiques vis à vis de leur environnement. Ainsi l'altruisme peut prendre a priori une valeur bienveillante ou révéler a posteriori sa valeur morale.

- 12- L’intégration de l'Autre dans la théorie économique: philosophie et neutralité.

A la tradition sociologique en économie s'oppose la tradition philosophique qui considére l'autre dans une perspective universelle, sans lui affecter une valeur morale a priori sinon une priorité. Rawls (1980) substitue à la priorité du juste sur le bien, celle du raisonnable (la capacité de s'abstraire de ses intérêts) sur le rationnel (au sens de la théorie néoclassique). On voit ainsi une nouvelle version de l’agent économique dual, mais la relation à l'autre est faible, compte tenu de l'impératif de liberté politique; Le Juste est (Rawls, 1982) une limite au Bien. La liberté prime sur l'équité. Le désintéressement est obtenu par le voile d'ignorance dans le but d'œuvrer pour une société juste sans qu'il soit question explicitement de l'Autre. L'œuvre de Lévinas est un remarquable exercice sur ces formes dans la "priorité du rapport à autrui" (excessive selon Ricœur ). Ceci fonde la "justice économique" comme moyen de se mettre à la place d'un autre et la "monnaie" comme médiatisation des conflits . L'anthropologie philosophique de Lévinas impose l'Autre et peut s'interpréter comme une priorité lexicographique forte en économie. L'Autre fait partie d'un univers discontinu et n'est pas réductible à un objet que l'on s'approprie. La diversité des personnes qui s'impose à mon calcul économique implique le recours au temps et à l'argent. La philosophie de l'Autre implique en économie, un principe lexicographique fort sur le plan microéconomique et sur un plan plus macroéconomique, l'intervention de la monnaie et du temps (une justice de rachat) qui règle le conflit immanent à la diversité.

- 121 - Kant redécouvert en économie par l'intermédiaire de Rawls

L'anthropologie kantienne développe la "sociabilité insociable" de l'homme (terme que l'on retrouve chez Lévinas) telle que l’homme pour être digne de l'amitié, par exemple, doit savoir en garder les secrets. Ainsi l'homme révèle dans ce contexte ses qualités et ses défauts.

Principale qualité, l'amour ("aimes ton prochain comme toi même") est fait de bienveillance, de reconnaissance, de sympathie. La bienveillance est la satisfaction que l'on prend au bonheur (bien être ) des autres. La bienveillance ne coûte rien tant qu'elle n'est pas mise en oeuvre par la bienfaisance. La reconnaissance consiste à honorer son bienfaiteur, ne serait- ce qu’en pensée (gratitude). La sympathie consiste à prendre part à la joie et à la peine d'autrui. A cet amour s'oppose la misanthropie faite d'envie, d 'ingratitude ou encore de joie devant la peine d'autrui. L'envie est un "penchant à percevoir avec douleur le bonheur des autres quand bien même le sien ne subit nulle atteinte". (Kant, Métaphysique des Moeurs) . L'envie implique que nous apprécions notre bonheur par comparaison avec le bonheur d'autrui. Mais son insociabilité risque de le conduire encore plus loin.....à la soif d'honneurs, de domination, à la cupidité.

Sur des bases kantiennes, Rawls construit une théorie de la personne morale, raisonnable, rationnelle et complétement autonome. Elle détient des facultés morales, un sens de la justice et une aptitude rationnelle à former, réviser et défendre rationnellement une conception du bien au nom des intérêts supérieurs. Le langage change au niveau de l'objet de l'anthropologie qui construit hypothétiquement une personne et non plus un individu ou agent. Les membres de la société sont conçus non seulement comme des individus rationnels mais comme des personnes morales qui "peuvent coopérer en vue de l'avantage mutuel". La construction de cette personne s’inscrit explicitement dans un cadre kantien. Le constructivisme rejette l'existence de faits moraux indépendants et antérieurs et donc une hétéronomie a priori des règles. On affirme au contraire le principe d'autonomie rationnelle des partenaires dans la société originelle, la priorité de la liberté sur l’équité. Dans le cadre ralwsien, la rationalité qui intervient dans la construction de la société est " à mettre en parallèle avec la notion kantienne d'un impératif hypothétique". La société bien ordonnée est telle que ses membres sont des "personnnes morales, libres et égales et ils se considèrent eux mêmes et les autres comme tels dans leurs relations politiques et sociales". Cette société est faite de personnes rationnellement autonomes et soumises à des conditions raisonnables qui parviennent à un accord sur des principes publics de justice. Le principe premier de Kant, l'impératif catégorique ,est interprété depuis Sidgwick comme un principe d'équité: tout ce qui vaut moralement pour une personne doit valoir également pour tous les êtres semblables qui sont dans une situation semblable...... Cette idée que l'on retrouve chez Rawls trouve sa force dans le principe initial d'égalité dans la personnalité. Il n'existe pas d'être supérieur et d'être inférieur. Chacun est capable au nom (et les révélant) d’impératifs catégoriques (survie, solidarité familiale, respect des autres) de réagir aux contraintes. Le sous développé économique le plus reculé est mon égal en rationalité. Il existe une universalité rationnelle de l'homme qui est l'élément premier de sa personnalité et qui lui est imposé par personne. Chacun révèle cette rationalité et cette capacité à réfléchir et à agir par rapport à sa situation. Mais, il n'y a en aucune façon une priorité de l'Autre dans l'oeuvre de Rawls, en grande partie à cause du contexte philosophique dans lequel il se trouve. La personne raisonnable accepte librement de coopérer, mais ne saurait obéir à un commandement de l'autre. Le principe lexicographique joue sur l'ordre des règles de la société ou l'ordre de la redistribution (leximin), il ne saurait se traduire par une priorité de l'autre sur soi. Une autre philosophie est nécessaire.

- 122 - De l'altruisme à la priorité de l'Autre: Emmanuel Lévinas

La priorité de l'Autre constitue l'enjeu principal de la philosophie de Lévinas. Selon Jacques Derrida, (Derrida, 1967: " il s'agit d’une puissante volonté d'explication avec l'histoire de la parole grecque....Elle ne s'autorise jamais en dernière instance de thèses ou de textes hébraïques. Elle veut se faire entendre dans un recours à l'expérience elle même". De quelle expérience ? "L'expérience irréductible de la relation...dans le face à face des humains, dans la socialité, en sa signification morale" (Lévinas, 1982)

A l'altruisme grec du libre calcul sur l'Autre, Lévinas oppose que l'Autre ne donne pas le choix au sujet; cette réalité qui s'impose à lui est en même temps "réactivée dans sa subjectivité vivante". Il peut être égoïste face à cette pression , résister ou s'adapter. - 1- La phénoménologie de l'Autre. L'Autre s'impose à moi, mais restant moi même, je recompose en permanence cette altérité; si je puis présupposer l’homogénéité des objets matériels, je me heurte au fait que je suis pas l'Autre et que nous ne pouvons échanger l'exister. "" Autrui en tant qu'autrui n'est pas seulement un alter ego; il est ce que moi, je ne suis pas. " (Levinas,1983). Il existe donc une spécificité et un mystère de l'Autre alors que" le pour l'autre se lève en moi; commandement entendu par lui dans son obéissance même.." (Lévinas,1991). - 2- La responsabilité et la mauvaise conscience. Au contraire de l'altruisme de Rawls, la responsabilité comme structure fondatrice du sujet.... devance la liberté elle-même" . L'Autre s'impose à moi, me rend responsable, et me donne mauvaise conscience. L'Autre m'interpelle et il est prioritaire." Etre moi, signifie dès lors, ne pas pouvoir se dérober à la responsabilité, comme si tout l'édifice de la création reposait sur mes épaules" (Humanisme de l'autre homme, in Lévinas 1972) " Avoir à répondre de son droit d'être, non par référence à l'abstraction de quelque loi anonyme, de quelque entité juridique, mais dans la crainte d'autrui. Mon " au monde", ma "place au soleil", mon " chez moi", n'ont ils pas été usurpation des lieux qui sont, à l'autre homme, déjà par moi opprimé ou affamé ?" (" La conscience non intentionnelle", in Lévinas, 1991).
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