Les acteurs sociaux développent des stratégies, fondées sur un petit nombre de dispositions





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date de publication09.05.2017
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Bourdieu

Pierre Bourdieu, 1930-2002

  • analyse des mécanismes de reproduction des hiérarchies sociales qui donne une place importante aux facteurs culturels et symboliques.

  • La violence symbolique : la capacité à faire méconnaître l’arbitraire des productions symboliques, donc les reconnaître comme légitimes


Le monde social est divisé en champs. La différenciation des activités sociales a conduit à la constitution de sous espaces sociaux spécialisés dans l’accomplissement d’une activité spécifique et dotés d’une autonomie relative envers la société prise dans son ensemble. (ex : champ artistique)
Il a développé une théorie de l’action sociale, autour du concept d’habitus qui a exercé une influence considérable. Selon cette théorie les acteurs sociaux développent des stratégies, fondées sur un petit nombre de dispositions (tasarruf, yetenek, nitelik dusunce) acquises par socialisation. (habitus), adaptées aux nécessités du monde social (« sens pratique) bien qu’elles soient inconscientes.

Habitus comme principe d’action des acteurs

Champ comme espace de compétition social fondamental

Violence symbolique, mécanisme premier d’imposition des rapports de domination
Bourdieu est l’héritier de la sociologie classique qu’il a synthétisé

  • de Max Weber : il a retenu l’importance de la domination et du symbolique dans la vie sociale, ainsi que l’idée des ordres sociaux qui deviendront des champs., Légitimité et le processus de différenciation sociale selon différents registres d’activités.

  • De Marx : concept de capital, la relation dominants-dominés l’hégémonie des intérêts de la classe dominante.

  • D’Emile Durkheim : style déterministe, pour montrer comment les représentations mentales sont indissociablement liées aux structures sociales.

  • Elias, qui montre comment un microcosme social ondé sur des stratégies de distinction émerge dans les sociétés de cour sous l’Ancien Régime.

  • De Lévi-Strauss : structuralisme

  • Il fait référence à a sociologie américaine, et plus particulièrement à la sociologie interactionniste, en utilisant la démarche selon laquelle les pratiques sociales interviennent dans des interactions qui donnent sens aux situations.

Il essaye de dépasser une série d’oppositions qui structurent les sciences sociales (subjectivisme/objectivisme, micro/macro, liberté/déterminisme) par le concept d’habitus, de capital, de champ…

Une structuralisme constructiviste, dépassant structuralisme qui affirme la soumission de l’individu à des règles structurelles et constructivisme qui fait du monde social le produit de l’action libre des acteurs sociaux

Le monde social est constitué de structures qui sont construites par les agents sociaux (position constructiviste) mais une fois constitué conditionnent à leur tour l’action de ces agents (position structuraliste)

L’œuvre de Bourdieu est ordonnée autour de quelques concepts directeurs

  • centralité de l’habitus comme principe de l’action des acteurs dans le monde social

  • monde social divisé en champs constituant des lieux de compétition structurés autour d’enjeux spécifiques.

  • Monde social où la violence symbolique, la capacité à perpétuer de rapports de domination en les faisant méconnaître comme tels par ceux qui les subissent joue un rôle central.

Pierre Bourdieu milite pour une sociologie « libératrice »

- Etant une science non normative, elle doit permettre le dévoilement des stratégies de domination.

- La sociologie ne vise pas prescrire mais à décrire la logique de fonctionnement du social.
- Le champ social apparaît comme un espace conflictuel dans lequel les agents dominants visent à reproduire leur domination. En décrivant ses mécanismes, le sociologue se heurte à tous les agents sociaux qui concourent au maintient de l’ordre existant : les intellectuels, les médias, les instances étatiques.

La sociologie fournit des instruments de compréhension du monde social qui permettront aux agents sociaux de lutter contre toutes les formes de domination.

La sociologie permet de lutter contre l’effet de naturalisation qui tend à faire passer pour naturelles des constructions sociales telle que la domination masculine fondée sur prétendue supériorité bologique ou encore celle des ainés sur des cadets fondée sur une variable présentant toutes les caractéristiques de l’objectivité :l’age.

La description des rapports sociaux n’est pas un simple compte rendu scientifique, mais un instrument de libération des dominés leur permettent de prendre en main leur destinée.

Tout en respectant les critères de la démarche scientifique, la sociologie produit des résultats objectivant les inégalités sociales afin de les dénoncer.

La sociologie peut-etre un contre-pouvoir garant de la démocratie, elle exerce une fonction critique tout à fait déterminante.

L’étude de la famille permet de montrer qu’elle est une catégorie politique non « naturelle » par un travail de déconstruction/réconstruction que l’on peut saisir le fait que la famille est une catégorie politique…
Les sociétés industrielles se caractérisent par l’absence de hiérarchie sociale juridiquement définie.

Bourdieu propose une approche en termes d’espace social et de champs sociaux, c’est se doter de concepts et d’instruments qui permettent non seulement d’analyser la position des groupes et de leurs relations mais aussi de comprendre la tendance à la reproduction de l’ordre social.
L’espace social : est hiérarchisé par l’inégale distribution des capitaux.

La description de la société en termes d’espace social permet de mettre l’accent sur la dimension relationnelle des positions sociales.

« on peut représenter le monde social sous la forme d’un espace construit sur la base de principes de différenciation ou de distribution constitués par l’ensemble des propriétés agissantes dans l’univers social considéré. Les agents et les groupes d’agents sont ainsi définis par leurs positions relatives dans cet espace. Chacun d’eux est cantonné dans une position et l’on peut occuper réellement même si on eut le faire en pensée, deux régions opposées de l’espace.

On peut décrire l’espace social comme un espace multidimensionnelle de positions tel que toute position actuelle peut être définie en fonction d’un système multidimensionnel de coordonnées dont les valeurs correspondent aux valeurs de différents variables pertinents : les agents s’y distribuent dans la première dimension, selon le volume global u capital qu’ils possèdent et dans le seconde selon la composition de leur capital – c’est-à-dire selon le poids relatif des différentes espèces dans l’ensemble e leurs possessions ».
4 types de capital :

le capital économique : constitué par les différents facteurs de production et l’ensemble des biens économiques 5(revenu ; patrimoine, biens matériels)

le capital culturel : l’ensemble des qualifications intellectuelles produites par le système scolaire ou transmises par la famille. 3 formes : à l’état incorporé comme disposition durable d corps (l’aisance d’expression en public), à l’état objectif comme ben culturel (possession de tableaux), à l’état institutionnalisé (titres scolaires).

Le capital social : l’ensemble des relations sociales dont dispose un individu ou groupe, nécessite un travail de sociabilité : invitations réciproques, loisirs en communs, etc.

Le capital symbolique : l’ensemble des rituels liés à l’honneur et à la reconnaissance.
La position des agents dans l’espace des classes sociales dépend du volume et de la structure de leur capital

Il s’agit une double dimension :

  • la dimension verticale, les groupes sociaux selon le volume de capital dont ils disposent. Les agents fortement dotés en capital, tant économique que culturel, aux agents faiblement dotés en capital, tant économique que culturel, aux agents faiblement dotés. Elle place les patrons, membres des professions libérales, et les professeurs d’université au sommet alors que les plus démunis en capital économique et culturel, les ouvriers et les salariés agricoles, se situent en bas d’échelle.

  • La seconde opère une distinction selon la structure du capital, l’importance respective des deux espèces de capital dans le volume total de leur capital. Des différences secondaires permettent de rendre compte de clivages internes au sein de groupes qui occupent structurellement la même position dans la dimension verticale de l’espace social. Sous cette angle, les patrons de l’industrie s’opposent aux professeurs.


Dans la Distinction (1979) il expose les spécificités des différentes classes sociales

  1. En premier lieu, les classes dominantes ou supérieures sont caractérisées par l’importance du capital dont disposent leurs membres.

Cette classe sait jouer de la distinction pour affirmer une identité propre et imposer à tous, en la légitimant, une certaine vision du monde social.

La bourgeoisie ancienne, et nouvelle (cadres supérieurs),

  1. la petite bourgeoisie trouve son unité dans sa volonté d’ascension sociale mais traversée par divers clivages. Les pratiques et les représentations des individus qui la composent s’expliquent par leur volonté d’ascension sociale. En ce qui concerne elle respecte profondément l’ordre social établi, elle témoigne d’une « bonne volonté culturelle » qui repose sur l’imitation de la culture de la classe dominante.

-petite bourgeoisie en déclin

-d’exécution (les employés)

-petite bourgeoisie nouvelle (à fort capital culturel, mais manquant du capital social pour tirer pleinement parti de leur capital culturel), ou d’agents issu de la bourgeoisie n’ayant pas acquis dans l’institution scolaire les titres leur permettant de se maintenir dans la classe dominante. (métiers artistiques, intellectuels, de conseil)
3) Les classes populaires se caractérisent par leur dépossession quasi-absence de capital. « choix du nécessaire ». La virilité. Leur unité se fonde également sur l’acceptation de la domination (ouvriers et petits agriculteurs, les petits salariés)
La société est un ensemble de champs sociaux, autonomes, traversés par des luttes entre classes.

Le monde social est le lieu d’un processus de différenciation progressive. Le processus de différenciation par des fonctions religieuses, économiques, juridiques, politiques.

  • un champ peut etre considéré comme un marché où les agents se comportent comme des joueurs.

Un champ peut se concevoir comme un marché avec des producteurs et des consommateurs de biens. Les producteurs, individus dotés de capitaux spécifiques s’affrontent. L’enjeu de ces luttes est l’accumulation de la forme de capital qui permet d’assurer la domination du champ. Le capital est le moyen et la fin.

Il existe une homologie entre la structure sociale et champs sociaux.

Interpénétration des champs ainsi la logique de fonctionnement du champ économique tend de plus en plus à investir d’autres champs : le champ artistique (œuvres peintes). Le champ bureaucratique – pouvoirs économiques.
Champ économique : dans les sociétés traditionnelles la production et l’échange sont fondamentalement des activités sociales. Les échanges non monétaires, visent au maintien des liens sociaux, des dons, payés en retour pas forcément immédiatement ni par le même individu.

Le champ économique s’est progressivement autonomisé (sociohistorique – l’émergence de la bourgeoisie et de la naissance des valeurs au fondements de capitalisme, économie et philosopie libérale, homo economicus une construction historiquement et socialement située.

Aujourd’hui le champ économique est structuré par de multiples organisations et institutions.
Les études statistiques menées en France depuis les années 50 concluent à une faible mobilité sociale.
HABITUS

Le concept d’habitus permet de comprendre de quelle manière l’homme devient un être social.

La vie en société suppose que l’individu soit socialisé.

La socialisation correspond à l’ensemble des mécanismes par lesquels les individus font l’apprentissage des rapports sociaux entre les hommes et assimilent les normes, les valeurs et les croyances d’une société.

Les normes : règles et usages ; langage, règles de politesse, comportements corporels.

Les valeurs : choses ou manières d’être considéré comme estimables et désirables, idéaux orientant les actions et les comportements d’une société ou d’un groupe social. Le sens de l’honneur, de la justice, patriotisme, l’amour d’autrui…
L’habitus est un système de disposition (arrangement) durables acquis par l’individu au cours du processus de socialisation. Les dispositions sont des attitudes, des inclinations à percevoir, sentir, faire et penser intériorisées par les individus du fait de leur condition objective d’existence, de perception et de réflexion.

L’intériorisation constitue un mécanisme essentiel de la socialisation dans la mesure où les comportements et les valeurs appris sont considérés comme allant de soi, naturel, quasi instinctif.

Les schémas de perception et d’actions intériorisés par les individus sont aussi appelés schèmes (formes, configuration).
2 composantes de l’habitus

Ethos : les principes ou les valeurs à l’état pratique la forme intériorisée et non consciente de la morale qui règle la conduite quotidienne : ce sont des schèmes en action mais de manières inconsciente.

L’hexis corporelle correspond aux postures, dispositions du corps, rapports au corps, intériorisés inconsciemment par l’individu au cours de son histoire.

A travers l’habitus nous percevons et jugeons la réalité et le producteur de nos pratiques.

L’habitus est au fondement de ce qui dans le sens courant définit la personnalité d’un individu. Nous avons l’impression d’être nés avec ces dispositions, type de sensibilité, façon d’agir réagir, manières et styles.

Aimer la bière plutôt que le vin, les films d’actions que les films politiques, voter à droite qu’à gauche sont es produits de l’habitus.

Marcher le buste droit ou courbé ou aisance dans les relations interpersonnelles sont des manifestations de l’hexis corporelle. Considéré tel individu petit, mesquin, ou généreux, brillant relèvent de l’ethos.
L’habitus est le produit de la position et de la trajectoire sociale des individus.

  • l’appartenance sociale structure les acquisitions et produit un habitus de classe.

  • « les représentations des agents varient selon leur position (et intérêts) et selon leur habitus, comme systèmes de schèmes de perception et d’appréciation, comme structures cognitives et évaluatives qu’ils acquièrent à travers l’expérience durable d’une position dans le monde social ».

Habitus primaire, du groupe familial. D’intériorisation de l’extériorité.

Habitus secondaires, scolaire qui redouble l’habitus familial.

L’habitus est une structure interne toujours en voie de restructuration. Le produit de notre expérience passé et présente, habitus n’est pas totalement figé.

Cela implique que nos pratiques et représentations ne sont pas totalement déterminées (les agents font des choix) ni libres (choix orientés par l’habitus).

Chaque individu n’est qu’une variante d’un habitus de classe. « chaque système de disposition individuel est une variante structurale des autres, où s’exprime la singularité de la position à l’intérieur de la classe et de la trajectoire. Le style personnel n’est qu’un écart par rapport au style propre à une époque ou à une classe.
En simplifiant on peut affirmer que les différences de personnalité individuelle ne sont qu’une variante d’une personnalité sociale, elle-meme n’étant que le produit d’u habitus de classe. L’écart par rapport à l’habitus « normal » est lié à la position et l’histoire (la trajectoire) individuelle.
3. cette approche de la socialisation permet de rompre avec les explications traditionnelles.

L’habitus s’interpose comme une médiation entre les relations objectives et les comportements individuels. Nos pratiques ne sont pas des simples exécutions des normes explicites, mais traduisent un sens de jeu que nous avons acquis par le biais de l’habitus : le sens pratique.
Le sens pratique : l’aptitude à se mouvoir (bouger), à agir et s’orienter selon la position occupée dans l’espace social, selon la logique du champ et de la situation dans lesquels on est impliqué, sans recours à la réflexion consciente, grâce aux dispositions acquises fonctionnant comme des automatismes.

Il n’y a pas de sujet, d’acteur, d’individu, conscient et calculateur, mais des actions sociales dont le sens échappe, au moins en partie, à celui qui les met en œuvre. Les actions sociales ne renvoient ni à des structures, ni à un volonté consciente mais à un sens pratique intériorisé par les agents. Comme on dit que la personne a « ça dans le sang », « dans la peau ».

Dans le jeu social le sens pratique des agents varie en fonction de leur appartenance de classe.

Selon l’habitus, le déterminant de l’action n’est plus simplement la recherche de l’intérêt économique. Ainsi pour Bourdieu l’individu est un agent social qu’acteur social.

L’agent social est agi (de l’intérieur), autant qu’il agit (vers l’extérieur) : « dans les pratiques pas un calcul explicite ni des déterminations extérieurs aux agents, mais leur habitus »
Les Effets Structurels de l’Habitus

1° L’habitus est un facteur explicatif de la logique de fonctionnement de la société.

L’homogénéité des habitus qu sein d’un même groupe est au fondement des différences de styles de vie au sein de la société.

  • Un style de vie est un ensemble de gouts, de croyances et de pratiques systématiques caractéristiques d’une classe ou d’une fraction de classe donnée. (opinion politiques, croyances philosophiques, convictions morales, préférences esthétiques, pratiques sexuelles, alimentaires, vestimentaires, culturelles).

« comme les positions dont ils sont le produit, les habitus sont différenciés ; mais ils sont aussi différenciants. Ils font de différences entre ce qui est bien et mal, distingué et vulgaire… Le même comportement peut apparaître distingué à l’un, prétentieux ou m’as-tu-vu à l’autre, vulgaire au troisième ».
3 styles de vie

1° Les membres de la classe dominante sont dotés d’un habitus fondé sur la notion de DISTINCTION. Il s’agit de faire distingué, tant par son hexis (aisance corporelle) que par son langage (langue châtiée), le choix de l’ameublement intérieur (meubles anciens)… Les détenteurs de capital économique manifestent leur aisance par la détention de signes culturels légitimes tels que les voyages, possession des œuvres d’art ou voitures de luxe. Les détenteurs de capital culturel par la lecture, penchant sur la musique classique et théâtre. (aristocratisme ascétique). Nouvelle bourgeoisie – morale hédoniste de consommation.
2° L’habitus des membres de la petite bourgeoisie, « est la pente de la trajectoire sociale, individuelle et collective, devenue penchant par où cette trajectoire ascendante tend à se prolonger et à s’accomplir ».

Leur habitus se repose sur le devoir de plaisir et se traduit par une hexis corporelle fondée sur l’écoute du corps, la relaxation, alimentation saine et équilibrée. La petite bourgeoisie en déclin – plus traditionnelles, le travail, l’ordre, la rigueur (fermeté), minutie (attention)
Les classes populaires ont un habitus fortement marqué par le sens de la nécessité et de l’adaptation à cette nécessité. La soumission à l’urgence les incline à des goûts ou choix refusant la gratuité des exercices esthétiques.

Les ouvriers préfèrent les intérieurs « nets et propres », les vêtements « simples ». La valorisation de la force physique comme dimension de la virilité. Choix des forts nourritures des exercices de forces – salariés, ils vendent leur force de travail.
Chaque champ est marqué par des agents dotés d’un habitus identique. .

Si l’habitus est le produit de l’appartenance sociale, il se structure en relation avec un champ.

« la relation entre l’habitus et le champ est d’abord une relation de conditionnement, le champ structure l’habitus….

Il existe des champs fondés sur un habitus qui suppose des propriétés très particulières : ceux de la production des biens symboliques tels les champs religieux ou artistiques. Tous supposent que les agents qui s’y investissent soient « désintéressés ». pas des échanges monétaires.

L’habitus de l’artiste en relation avec un champ qui considère les réussites commerciales comme secondaires, le capital symbolique.
2. L’habitus assure la régulation sociale

- Un puissant facteur de reproduction sociale.

- Les agents porteurs du meme habitus n’ont pas besoin de se concerter pour agir de la meme façon. (choix du conjoint, métier, d’un député ou de mobilier)

- Chacun en obéissant à son gout personnel.

- Les agents agissent comme des musiciens qui improvisent sur un même thème.

L’habitus ajuste les chances objectives et les motivations subjectives. Il donne illusion du choix dans les pratiques et représentations alors que les individus ne font que mettre en œuvre l’habitus qui les modelés.

« processus de conditionnement, les chances objectives qui leur sont offertes… « ce n’est pas pour nous »…

L’intériorisation des chances objectives joue un rôle clé dans les stratégies sociales à l’école, sur le marché du travail, matrimonial, science ou en politique.
L’habitus est également sensible au changement social

Lorsqu’il apparaît un désajustement entre les conditions de production de l’habitus et les conditions dans lesquelles il est amené à fonctionner.

Si les conditions objectives viennent à se modifier, le mouvement inertiel de l’habitus l’empêche de se modifier de la même façon. On parle d’hystérésis (de retard). Des maladresse, des bourdes.

C’est ainsi que l’on peut expliquer ce que certains auteurs nomment le conflit de génération… Une illustration particulière par la situation des immigrés maghrébins en France. 2 habitus , celui des parents fondé sur le maintien de la tradition, notamment religieuse et celui des enfants intégrés union libre, partage des taches entre les sexes dans la famille, faible pratiques religieuses.

L’habitus se restructure selon la trajectoire sociale parcourue par l’agent. Cest à dire par l’expérience vécue et intériorisée de l’ascension et déclin social.

Ex : un fils d’ouvrier devenue lui-même ouvrier – habitus ouvrier, réagira contribuant à reproduire le groupe ouvrier…

Mais fils d’ouvrier qui devient employé de bureau devra convertir son habitus d’origine.

« … L’habitus est durable mais non immuable.

L’homme est un être social, les comportements qui lui paraissent les plus naturels, comme innés, ne sont en fait que le produit de multiples acquis sociaux : la personnalité individuelle n’est qu’une variante d’une personnalité sociale constituée dans et par l’appartenance à une classe sociale.

Habitus permet de rendre compte des mécanismes de la reproduction sociale par « l’intériorisation de l’extériorité et l’extériorisation de l’intériorité ». il donne le sentiment d’etre à leur place.
Culture : enjeu de lutte

La culture est un capital produit dans un champ particulier

Terme de culture a un sens anthropologique, désignant les manières de faire, sentir, penser propre à une collectivité humaine.

Sociologie : ensemble des valeurs, normes et pratiques acquises et partagées par une pluralité de personnes.

Bourdieu considère la culture non seulement comme accession à un patrimoine artistique et culturel, mais aussi comme une hiérarchie de valeurs et pratiques. La culture est un enjeu de luttes dans un champ qui s’est autonomisé.
Le champ de culturel fonctionne comme un marché.

Les producteurs ont pour tache de produire des « codes symboliques » organisés en systèmes culturels différenciés. Des manières de voir, de sentir, raisonner.

Le travail d’élaboration de « codes symboliques » suppose une autonomisation d’agents dont la pratique sera attachée à cette production culturelle, qui tend à se spécialiser.

L’émergence historique de « l’intellectuel », une culture autonomisé de l’Eglise, 17e siècle la figure de l’écrivain professionnel qui s’oppose à tous ceux qui limiteraient sa liberté.

La culture est une élaboration de perceptions du monde, une manière particulière de la décrire et comprendre. La culture est un ensemble de schèmes de perception. Ils sont élaborés ou formulés par des individus qui ont un capital culturel élevé et une autorité légitime reconnue… Les croyances, valeurs, constructions doctrinales, théories sociales se développent donc initialement au sein de milieux restreints.
La culture dominante suppose un travail de légitimation qui passe par des conflits symboliques.

L’enjeu de ces luttes est l’imposition de la définition légitime du monde social qui permet d’assurer la reproduction de l’ordre social. Il s’agit de comprendre comment l’arbitraire culturel d’une classe s’est transformé en culture légitime.

La thèse de Bourdieu révèle que la culture dominante est la culture de la classe dominante qui par un long travail de légitimation, a fait oublier toute la part d’arbitraire qui est à son fondement.

La lutte des classes prend la forme d’une lutte symbolique

Qui visent à imposer une vision du monde conforme aux intérets des agents ; cette vision du monde porte tant sur la position objective dans l’espace social (le coté objectif) que la représentation que les agents se font du monde social (le coté subjectif)
Toute domination sociale doit etre reconnue, acceptée comme légitime.

La mise en œuvre d’un pouvoir symbolique, pouvoir qui parvient à imposer des significations et à les imposer comme légitimes en dissimulant les rapports de force qui sont au fondement de sa force.

Comme ils portent sur le champ symbolique Bourdieu les appelle « luttes de classement ».

La violence symbolique repose sur l’imposition de catégories de perception du monde social.

Les représentations dominantes ne peuvent s’imposer dans l’ensemble d’un groupe social ou dans l’ensemble de la société qu’au terme d’un processus d’inculcation dont l’efficacité est conditionnée par deux facteurs

1° la rationalisation d’exigences particulières. Ex : liberté. Ces catégories sont proposées au nom de la Raison de la Science mais dans la réalité c’est l’existence d’un rapport de force intellectuel, culturel, qui les fondent.

Le rôle fondamental du langage : la définition de ce qui est légitime passe par des querelles de mots. Toute catégorie d’agents dominés fait toujours l’objet d’un discours de dénigrement plus ou moins grossier ou subtil. Ex : désigner la jeunesse des banlieues comme des « bandes » c’est déjà les stigmatiser.
La diffusion des croyances s’opère également grâce à des institutions.

Le rôle des institutions est d’instituer la réalité de faire exister officiellement des rapports sociaux et de les consolider. Elles imposent des définitions légitimes de la réalité à des agents qui leur font d’avance un total crédit. Elles se servent de l’autorité – école.

Nomination – en nommant un individu à l’Académie française celui-ci tendra à se conformer au rôle que l’institution attend de lui.

Double condition de l’efficacité symbolique du rite d’institution :

1° il faut que les agents à qui s’adresse l’institution soient préparés à se soumettre à ses verdicts.

2° Il faut que la définition de la réalité soit formulée par des agents autorisés, des agents tirantleur autorité du capital symbolique… des institutions du champ considéré dont ils apparaissent comme les porte-parole.
II. Pratiques culturelles marquées par l’appartenance sociale et fondées sur une logique de distinction

1. L’existence d’une culture légitime structure les pratiques.

L’espace social est traversé de luttes fondées sur l’accumulation de capital symbolique.

La différence tient au capital symbolique. Une chose existe dès lors qu’on croit qu’elle existe…

Le fonctionnement de l’espace social repose sur la volonté de distinction d individus et des groupes… Il s’agit d’être reconnu par les autres.

Les agents dominants doivent se faire une réputation…

La consommation des biens s’inscrit dans une volonté de distinction sociale.

Volonté d’accumulation de capital symbolique permet d’expliquer les pratiques culturelles. Les classes dominantes fréquentent les musées ou de l’opéra, des bibliothèques et dans l’achat de livres. Cette inégalité n’est pas simplement le reflet d’une inégalité économique mais de stratégies de distinctions, c’est-à-dire de la lutte des classes dans le domaine culturel.

Les biens culturels sont ainsi classés dans des hiérarchies : au théâtre classique – théâtre de boulevard ; au golf – le football ; domaines culturels nobles – musique classique, peintre et en voie de légitimation cinéma, jazz, bande dessinée…

Du distingué au vulgaire…

Les goûts sont aussi des dégouts, les goûts fonctionnent à la fois comme facteurs d’intégration, l’appartenance à une classe mais aussi facteur d’exclusion.
2. les différenciations sociales existent tant dans la forme des pratiques que dans leur nature

Les différenciations sociales s’observent pour une même pratique.

Pierre Bourdieu montre que l’accès démocratique à une pratique reste marqué par l’appartenance de classe, produit un habitus spécifique.

Ex : la pratique photographique, les différents groupes sociaux vont soumettre la pratique photographique à des normes différentes, montrant la distinction.

Pour l’habitus paysan la photographie est perçu comme un luxe… dans les milieux ouvriers était l’objet d’une adhésion immédiate. Mais pas sens esthétique… Pour la petite bourgeoisie c’est un art, en référence à la peinture… les classes supérieures la placent à un bas niveau… et préfèrent fréquenter les musées…
Le rapport à la culture est différent selon les classes.

On observe une homologie entre la structure des classes et la structure des goûts et des pratiques. La classe dominante cherche à maintenir sa position par une stratégie de distinction. En définissant et en imposant pour le reste de la société le « bon goût ».

La logique de la distinction consiste à maintenir un écart distinctif entre les pratiques dès qu’une pratique se diffuse, donc perd de son pouvoir distinctif, on y substitue une autre.

La petite bourgeoisie se caractérise par sa « bonne volonté culturelle ». Son habitus marqué par l’anticipation de l’accès à la bourgeoisie, se traduit par des pratiques qui vouent un respect systématique à la culture dominante, une reconnaissance de a culture légitime et le désir de l’acquérir. Elle va « singer » les pratiques nobles ou se livrer à des pratiques de substitution. Une tension continue marquée par la crainte de « faire vulgaire » et la volonté de faire « distingué ».

Les classes populaires dont l’habitus est marqué par « la choix du nécessaire » et la valorisation de la virilité ont des pratiques culturelles qui trouvent leur logique dans le refus d’être assimilées à la petite bourgeoisie. Les sujets qui font bourgeois (théatre, cinéma) sont bannis des conversations.

Il n’existe pas de culture populaire, mais simplement une ensemble de pratiques et des représentations qui ne sont que « les fragments épars d’une culture savante sélectionnés et réinterprétés selon les principes fondamentaux de l’habitus de classe et intégrés dans la vision dominante du monde qu’il engendre ». Il n’existe pas de contre-culture populaire : la légitimité culturelle des dominantes n’est pas remise en cause.
La sociologie de la culture est fondée sur une théorie de la domination culturelle : à chaque position dans la hiérarchie sociale correspond une culture spécifique : culture élitiste, moyenne, de masse respectivement caractérisées par la distinction, la prétention et la privation.
L’Ecole : une instance cruciale de la socialisation culturelle

L’Ecole cherche à inculquer le « culte » de culture, de « devoir aimer ».

Les familles plus dotées en capital culturel considèrent celle-ci comme une « bien de famille », les enfants deviennent héritiers. L’école sanctionne et renforce les inégalités initiales en jugeant les élèves sous le critère de ce qu’ils ont acquis en dehors de l’école.

Il s’agit une interaction entre famille et Ecole

La culture scolaire fonctionne en France comme une culture de classe puisqu’elle contribuait à reproduire les inégalités culturelles en légitimant leurs effets de sélection sociale.

Le sociolinguistique anglais Basil Bernstein a établi un lien entre classe sociale mode de socialisation et compétence linguistique. Il distingue le « code linguistique restreint » des classes populaires et celui qu’il qualifie d’élaboré des classes sociales supérieures.

Malgré la démocratisation de l’enseignement, les enfants qui appartiennent à un milieu dit « favorisé » connaissent ainsi plus de chances de réaliser une scolarité heureuse que leurs camarades issus de milieux populaires. Le succès dans les concours…

Le travail de l’héritage., une position d’héritier ne saurait suffire à l’appropriation d’un patrimoine culturel qui ne peut s’approprier sans travail.

La tension entre les habitus créent de l’échec scolaire.

Le fondement de l’existence d’une culture de classe.

Bourdieu articule les perspectives ouvertes par Marx sur la culture dominante de la bourgeoisie ou la conscience de classe du prolétariat et celles de Weber sur les dimensions symboliques d la légitimité propres au prestige des groupes de statut, développées dans ses analyses de l’émergence de la classe des entrepreneurs capitalistes et de la bourgeoisie occidentale.

Au lieu de niveau de vie – la mode de vie.

Bourdieu développe l’idée de l’homogénéité des habitus de groupe de classe qui assure l’homogénéisation des goûts…

« les styles individuels » à « des variantes structurales » informant « la singularité de la position à l’intérieur de la classe et de la trajectoire ».

Il oppose la culture légitime es classes dominantes et la culture populaire tout comme les choix de nécessité des classes populaires, associés aux consommations de la vie quotidienne, aux choix de liberté de la classe dominante.

Les rapports que les classes populaires entretiennent à la culture légitime sont pensés dans les termes de dépossession, résignation, de limitation ou de l’exclusion.

Le respect d’un principe de conformité serait typique des classes populaires et antithétique du régime de singularité recherché par la classe dominante comme vecteur de distinction. Les nouvelles classes moyennes par leur « bonne volonté culturelle » en définissant les composantes du « goût petit bourgeois ».

Norbert ELIAS. Examine les logiques de distinctions…

L’étiquette remplit deux fonctions primordiales : une fonction de domination pour le roi, et l’ensemble des membres de la cour.

L’opinion, la prévision, l’art de l’observation et de a manipulaton… « Amener l’autre sans qu’il ne se rende compte, à penser selon ses propres désirs » devient l’un des premiers commandements de la société de cour.

La maîtrise de langage oral et corporel constitue la plus puissante des armes.

L’ethos des hommes de cour – contrôle des émotions.

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